左旋
(朱子曰：孔孟言性之异，略而论之，则夫子杂乎气质而言之，孟子乃专言其性之理，杂乎气质而言之。故不曰同而曰近，葢以为不能无善恶之殊，但未至如所习之远耳。)愚谓识得孔孟言性原不异，方可与言性。孟子明言：为不善非才之罪，非天之降才尔殊，乃若其情则可以为善，又曰形色天性也。何尝专言理？况曰性善，谓知愚之性同是善耳，亦未尝言全无差等。观言人皆可以为尧舜，将生安、学利、困勉无不在内，非言当前皆与尧舜同也。宋儒强命之曰，孟子专以理言，冤矣。
孔子曰性相近也习相远也，性之相近，如真金轻重多寡，虽不同，其为金俱相若也。惟其有等差，故不曰同，惟其同一善，故曰近。将天下圣贤豪杰常人不一之质性，皆于性相近一言括之，故曰人皆可以为尧舜；将世人引蔽习染好色好货以至弑君弒父无穷之罪恶，皆于习相远一句括之，故曰非才之罪非天之降才尔殊。孔孟之旨一也，昔太甲颠覆典刑，如程朱作阿衡，必将曰：此气质之恶，而伊尹则曰：兹乃不养，习与性成。大约孔孟而前责之习，使人去其所本无，程朱以后责之气，使人憎其所本有。
是以人多以气质自诿，竟有山河易改本性难移之谚矣，其误世岂浅哉。(此理皆圣贤所罕言者，而近世大儒如河南程先生、横渠张先生尝发明之，其说甚详。)以圣人所罕言而谆谆言之，至于何年习数、何年习礼、何年学乐，周孔日与天下共见者而反后之，便是禅宗。(邵浩问曰：赵书记尝问浩，如何是性。浩对以伊川云，孟子言性善，是极本穷原之性；孔子言性相近，是气质之性。赵云安得有两样，只有中庸说天命之谓性，自分明。曰：公当初不曾问他，既谓之善，固无两般，纔说相近，须有两样。
)善哉书记，仞性真确。朱子不如大舜舍己从人矣，殊不思夫子言相近，正谓善相近也。若有恶，则如黑白冰炭，何近之有？(问气质之说起自何人，曰：此起于程张。某以为极有功于圣门，有补于后学。)程张隐为佛氏所惑，又不解恶人所从来之故，遂杜撰气质一说，诬吾心性，而乃谓有功圣门、有补来学，误甚。(程子曰：善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但或过或不及，便如此。
葢天下无性外之物，本皆善而流于恶耳)玩“本非恶但或过或不及便如此”语，则程子本意，亦未尝谓气质之性有恶，但其所谓善恶者，犹言偏全纯驳清浊厚薄焉耳，但不宜轻出一恶字。驯至有“气质恶为吾性害”之说，立言可不慎乎。流于恶，流字有病，是将谓原善而流恶，或上流善而下流恶矣。不知原善者流亦善，上流无恶者下流亦无恶。其所谓恶者，乃是他涂歧路别无点染。譬如水出泉，若皆行石路，虽自西海达于东海，绝不加浊。其有浊者，乃亏土染之，不可谓水本清而流浊也。
知浊者为土所染，非水之气质，则知恶者是外物染乎性，非人之气质矣。(问：善固性也固是，若云恶亦不可不谓之性，则此理本善，因气而鹘突。虽是鹘突，然亦是性也。朱子曰：他原头处都是善，因气偏，这性便偏了。然此处亦是性，如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，这个便是恶的。这个唤做性邪不是？如墨子之心本是恻隐，孟子推其獘到得无父处，这个便是恶，亦不可不谓之性也)此段朱子极力刻画气质之恶，明乎此则气质之有恶昭然矣。
夫明乎此则气质之无恶昭然矣，夫气偏性便偏一言，是程朱气质性恶本旨也。吾意偏于何物，下文乃曰：如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，便是恶。乌呼，世岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之人邪？人岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之性邪？不过偏胜者偏用事耳。今卽有人偏胜之甚，一身皆是恻隐，非偏于仁之人乎？其人上焉而学以至之，则为圣也，当如伊尹；次焉而学不至，亦不失为屈原一流人；其下顽不知学，则轻者为姑息，重者为贪溺昧罔，然其贪溺昧罔，亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉，久之相习而成。
遂莫辨其为后起、为本来。此好色好货，大率偏于仁者为之也。若当其未有引蔽，未有习染，而指其一身之恻隐曰：此是好色，此是好货。岂不诬乎？卽有人一身皆是羞恶，非偏于义之人乎？其人上焉而学以至之，则为圣也，当如伯夷；次焉而学不至，亦不失为海瑞一流人；其下顽不知学，则轻者为傲岸絶物，重者为很毒残暴。然其很毒残暴，亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉，久之相习而成，遂莫辨其为后起、为本来。大率杀人戕物，皆偏于义者为之也。
若当其未有引蔽未有习染，
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