左旋
‘仁’只是理，初无彼此之辨。当理而无私心，即‘仁’矣。”
直道事人章
“事君人”者，得失之数，于“直”、“枉”辨之。柳下固前知其必然，故其心宽裕而无忧。所以为“和而介”。
待孔子曰章
“待”之轻重，不必言。既曰“吾老矣，不能用”，自合去。
齐人归乐章
“三日不朝”，明是不用之意。两个“孔子行”，煞甚凄凉。
楚狂接舆章
凤，见于治而隐于乱。夫子以拨乱致治为心，又非凤之所可拟者。“欲与之言”，煞有深心。楚狂既绝用世之念，遂不欲闻用世之言。
长沮桀溺章
沮、溺耦耕，同心避世。曰“滔滔者，天下皆是也，而谁以易之？”正是其“沮”而不出、“溺”而不返之意。夫子曰：“天下有道，丘不与易也。”正见其不忍忘天下之心。“鸟兽不可与同群”，“斯人”皆“吾与”，满腔恻怛，于无可奈何处，倍觉淋漓。
或曰：“‘吾非斯人之徒与’一句，要说出圣人‘老安少怀’心事，‘立达与偕’事业，方见圣人苦心。泛说‘共此天地，不能绝人逃世’，非也。”
丈人荷蓧章
宇宙大题目，第一是“君臣之义”。君者，四民之所共事也。君子退不能就民之列而供其贡税，进不能竭能奉职以致其功业，是率民而出于无义者也。故明知道之不行，而“大伦”终不敢废。隐者以“洁身”为节，未可与言君子之义。
黄勉斋曰：“列接舆以下三章于‘孔子行’之后，以明夫子虽不合则去，然亦未尝恝然忘世，所以为圣人之出处也。然即三章读之，见此四子者，律以圣人之中道，诚不为无病。然味其言，观其容止，以想见其为人，其清风高节，犹使人起敬起慕。岂非当世之贤而特立者与？尝谓若四人者，惟夫子然后可以议其不合于中道。未至于夫子者，未可以妄议也。”
逸民伯夷章
夷、齐“不降不辱”，天下仰之，后世仰之。至惠、连，似和而纵；虞仲、夷逸，似隐而癖。夫子谓其“中伦”、“中虑”、“中清”、“中权”，真所谓“发潜德之光”矣。列己于“逸民”之后，虽云“异于是”，而终未得行，亦犹之乎“逸民”耳。但众人有心于避，而夫子无意于藏。“无可无不可”五字，是一幅“时中”图。
师挚适齐章
自夫子正乐之后，太师诸人，皆不肯为权臣用，相率而去。是三桓力能窃公家之乐，而不能夺志士之心。见夫子俄顷之化。
汪氏曰：“记此篇者，先‘齐归女乐’，后此章，不无微意。盖鲁之君臣，惑溺于女乐，乐官失职，尽无所用，奔逃骇散，无一人留，乐音绝矣。夫子初心，欲定礼乐以示来世，而乃废绝如此，深有感也夫。”
谓鲁公曰章
笃亲、念故、任相、怜才，此是周公家法，何等忠厚！不谓其子孙不能世守之勿替。一追思之，情事凄绝。
周有八士章
孔子欲以鲁为东周，竟成虚愿。故追思鲁先公立国之盛，又追思周先王人才之盛，无限凄凉。
三仁去而殷墟，八士生而周盛。人才之系于人国也，诚重矣哉！按董子《郊祭篇》云：“传曰：周国子多贤，四产而得八男，皆君子俊雄也。此天之所以兴周国也，非周国之所能为也。”
学何事？学此“仁”而已。行何事？亦行此“仁”而已。孔子一不用于齐而行，再不用于鲁而行。学不逢时，心滋戚矣。叙列“逸民”而附己于后，若谓可以行、可以藏，今虽藏，仍可行。此正“时中”之学也。附太师诸人于“逸民”者，亦是已“居夷”、“浮海”之意。因鲁衰而思鲁立国之初，因周衰而思周八士之盛。总见道之不行，无处非仁之所淋漓，无处非学之所周彻。
卷十三
子张第十九
见危致命章
四道题，考倒多少士子！“士”字提起看，其“可已矣”，犹云“必如此，始成其为士”。学力俱在平时，临事方不错乱。
执德不弘章
不“弘”者，见囿一隅，而未窥全体；不“笃”者，意在疑似，而难语实修。任是自负，无关重轻。
濂溪周子曰：“天地间，至尊者道，至贵者德，至难得者人。人而至难得者，道德有于己而已。”可以解此章之意。
问交子张章
论交者，有子夏之别白，不可无子张之涵宏。“尊”、“嘉”、“矜”、“容”四字，妙有斟酌。
《易》曰：“丽泽，兑。君子以朋友讲习。”可见“交”非止交际。交通来之常，切磋琢磨，道义生死，惟“交”是视，岂可不慎？子夏所云，正合圣人论交、定交之旨。子张所闻云云，特“厚德载物”之意，非所以训门人小子也。使子夏、子张之言，折衷于孔子，吾知必不愈子张、绌子夏也。
小道可观章
君子务其远者大者，肯沾沾以一技成名？足见圣门识量，无所不该，
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