左旋
止可谓之两端。执则会在一处，提衡斟酌，讨出“中”来而用之，正见其行之至处。于“民”字，见大舜不执我、“善与人同”之意。
金中洲曰：“此是首引舜以证君子中庸，为贤知、愚不肖立榜样。将‘大知’二字为主，下面总是‘大知’流通贯彻，见出个‘中’的道理来，恰合着中庸处。仲尼所谓‘君子中庸’者，类如此。”
皆曰予知章
“予知”二字，是贤知一生受病处。不能择，而自纳诸陷阱，尚可曰“知”乎？能择矣，而不能期月守，果遂谓之“知”乎？天下事，虽曰“能知才能行”，尤须“能行才算知”。知行合一，是圣人最唤醒人处。阳明每发此，甚透。
陆象山曰：“名利如锦覆陷阱，使人贪而堕其中，到头只赢得个大不惺惺去。”按：此语形容“予知”最切。又云：“与溺于利欲之人言，犹易；与溺于意见之人言，却难。罟获陷阱，能揜取禽兽者，饵昏之也；祸机能陷人者，利昏之也；隐怪能误人者，意见昏之也。”按：此论甚正。
回之为人章
“拳拳服膺”，是极力刻画其能“守”。能“守”，始完得一个“择乎中庸”。故以为“道明”。大舜之知，问察隐扬，而执两端，止完得一个“用中”。故以为“道行”。“行”在“明”处行，“明”在“行”处明，诸章大旨俱如此。
郝京山曰：“颜子何处‘择’？何处‘得’？日用视、听、言、动，随事体验，感动触发，天机自然跃出。岂闭目静坐，空谈揣摩，能‘择’而‘得’乎？盖由之而后知之也。”
天下国家章
奇迹高踪，天下所骇焉而以为不可能者，却无不可能。独此中庸，极平常，极易简，天命流行，着不得一毫气魄，至诚无息，容不得一刻作辍。此民之所以鲜能也。人甚勿易其所难，而难其所易，方可与入道。朱子曰：“中庸，便是三者之间，非是别有一个道理，只于三者做得恰好处，便是中庸。”
子路问强章
君子之中和，是从戒惧慎独、无须臾可离之时见出。此性道之本体，“和”为天下之达道，自不“流”；“中”为天下之大本，自不“倚”。以此不流、不倚者，而阅乎有道、无道之世，当自有毅然不变者在此。此“强”之所以超于南北之“为”，而“所当强”者也。四个“强哉矫”，见君子以自强不息，能中庸者，正是此等人。
胡云峰曰：“‘流’字、‘倚’字、‘变’字，皆与‘强’字相反。不流、不倚、不变，三‘不’字有骨力，是之谓自强。南北以胜人为强，其强也囿于风气之中；君子以自胜为强，纯乎义理而出于风气之外。此变化气质之功，所以为大也。”
索隐行怪章
隐怪有述，未免是“过”，吾弗为，不当为也；遵道而废，未免是“不及”，弗能已，不当已也。不当为者不为，不当已者不已，既无过、不及，则“依乎中庸”矣。“依”字有浑合为一之意。“遯世不悔”，正见依中庸之亲切处。到世人与我相违，毫不萌介介之念，此之成色方足。夫子开口说“人不知不愠”，又说“不见知不悔”，此是圣学到底。人终难知，故曰“知我者其天乎？”“惟圣者能之”。中庸固非绝德，在人为之耳。自“仲尼曰”至此，《中庸》第一支也。
或曰：“身既遯，人又不知，却无纤毫怨悔，惟日孳孳，此所谓‘潜龙’也，所谓‘无所为而为’者也。方是圣学本旨。故末篇复由‘闇然’、‘为己’，推至‘无声无臭’以终之。”
“遯世”与“避世”别。“避世”必隐，“遯世”不必隐。君子有中庸之德，不大声色，人自与之相违，如天山之两相望而不相亲，故曰“遯”。圣人只“不悔”而已。老氏“知希我贵”，便多一层意思，去中庸道理远甚。
君子之道章
至矣哉！道之“费而隐”乎？道原于天者也。天之时、物、行、生，亘古如斯矣，而其所以行之、生之者，亘古莫窥也。一属于君子之身，便与天同体，与天同用。“费”字正从“不可须臾离”发根，运用充塞，察天察地，总只在“不睹不闻”之中。夫妇之“与知与能”，圣人之“不知不能”，与天地之“有憾”，总是形容道之“费”处。故“大”莫能载，“小”莫能破。道非有大小，因语而有大小也。“鸢鱼”一诗，正指点道机满前，上下昭著。至其所以“察上”、“察下”者，仍非见闻所及也。
“造端夫妇”，就“与知与能”而推至之，则“察乎天地”。收拾到实体处，方是“君子之道”。以下诸章，皆君子修道处。
胡云峰曰：“道体每于动处见，本自活泼泼地。圣贤教人，每欲人于动处用功，亦是活泼泼地。鸢飞鱼跃，道之自然，本无一毫私意。勿忘勿助，学者体道之自然，
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