左旋
故惟“大人”乃能“不失其赤子之心”。
郝京山曰：“赤子所以能为大人者，全仗学问。赤子之心，自是忠信。然未尝学问，任率自便，未可徒恃忠信耳。惟‘学’为要。”
养生不足章
到得“送死”时，“养生”之事已毕。舍此，无以尽其力，故以为“大事”。
君子深造章
“深造”、“自得”之后，受享无穷。颜子“归仁”，曾子之“至善”，子思之“修道”，孟子之“集义以慊心”，孔子之“从心不踰矩”，皆是此光景。
博学详说章
“详说”是审问、明辨，与“博学”总是“约礼”工夫。“博”、“约”虽对举，却非两件。“博”时“约”，“约”时“博”，循环无端。孔、颜一生功力，在此二字。
朱子曰：“‘约’自‘博’中来。通贯处便是‘约’。不是通贯了，又去里面寻讨个‘约’。某尝不喜扬子云‘多闻则守之以约’。多闻了，又要一个‘约’去守他。”
以善服人章
“服人”一味取胜。“养”字有多少熏陶鞠育之意在此。此王霸心术之异。
言无不祥章
贤能辅世长民，天地之瑞也。小人以媢嫉之私，肆其口舌，或蔽之未用之先，或蔽之既用之后。甚有功垂成而阻之、抑之，无端惨祸，覆人邦国。史册中笔不绝书，令人增慨。
仲尼亟称章
夫子取“本”，见圣心“渊泉时出”之妙，与“在川上”意同。“声闻过情”，正“耻”其无本也。“耻”者，独知之疚。务本君子，自欺不得。
君子存之章
“几希”，谓所争不多。人禽之分，只在此处，亦危矣哉！“庶民去之”，赖有“存之”之君子，并“庶民”亦不沦于禽兽。“几希”者何？仁也，义也。在事则为物理，在身则为人伦。“明物”、“察伦”，“由仁义行”，此所以成“重华”之世界。舜存“几希”之力也。
张氏曰：“圣人安行，虽不待别加工夫，然安行处无纎毫违错，即工夫也。自后世观舜，以为‘由仁义行’；在舜当日，自视未尝不战兢惕励。故谓圣人不勉强可也，谓圣人不待‘存之’，恐未也。舜之授禹曰：‘惟精惟一，允执厥中。’此独非‘存之’之功乎？况孟子本言舜‘明物察伦’，张子谓‘明’、‘察’皆穷理，皆寓工夫在内。”
禹恶旨酒章
存“几希”之脉，列圣各举一事者，皆忧勤惕励之事，非泛举也。禹在好恶上见忧惕，汤在执、立上见忧惕，文王在视、望上见忧惕，武在不泄、忘上见忧惕，周公在思、施上见忧惕。君相一时事业，几希万古精神。各从独到处言之。所谓“前圣后圣，其揆一也”。
王者迹熄章
《春秋》作而乱臣贼子惧，此孔子之所以存“几希”也。孔子之道，虽无往不存，尤莫备于《春秋》。《春秋》祖于《易》，而通于《诗》、《书》、《礼》、《乐》，可谓五经之纲领。故称孔子者，必本《春秋》。此孟子所以为“知言”也。“窃取其义”，便是孔子之忧勤惕励处。
或曰：“‘义’字，从古今人心不容冺灭蒙昧处见之。‘窃取’是孔子就人心提挈出来，却增减分毫不得。孔子自言：‘吾之于人，谁毁谁誉？’即此是‘义’，即此是《春秋》。”
君子之泽章
“予私淑诸人”，便是以“存几希”自任。“私淑”就自心独得处看。心见孔子，凡见孔子所淑之人，皆孔子也。孔子于文王为“闻知”，非得于吕、散，心有真文也，故“自信在兹”；孟子自淑孔子，非得于人心，有真淑也，故“自任愿学”。
可以无取章
两“可”之事，贤者不免。有伤“可以无”，即寓“可以”。内“精义”之学，于是非可否，毫厘不容差忽处，正须精择。
逢蒙学射章
“端人也”，“取友必端”，此千古定案。羿之罪，不在知人之不明，全在立身之不端。
程子曰：“孺子事，孟子只取其不背师耳。若国之安危在此一举，则杀之可也。舍之无害于国，权轻重可也，何用虚发四矢哉？”
西子不洁章
倏忽之间，一“不洁”而美者失其美，一“斋戒”而恶者掩其恶。正所谓“罔念作狂，克念作圣”。人乌得不惕然自省？
天下言性章
性亦难言矣。离“已然之迹”，则无所据以自见。若“恻隐”为“仁”之端，“羞恶”为“义”之端，“辞让”为“礼”之端，“是非”为“知”之端。此是已发见者，即“性”之“故”也，却无不顺利。若残忍之非仁，无耻之非义，不逊之非礼，昏惑之非知，即“故”之不利者也。“利”是不假人为而自然者。“故者以利为本”，乃指言“故”之可以言性处，与上句非两层。禹之行水，不是比喻，言禹顺水之性为“知”之大，以例人循性，皆当以“利”也。
天与星辰之“故”，
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