左旋
亦只是“利”而已。
禹之行水，疏瀹、排决，拮据无限，最古今来第一等难做的事。而乃云“行所无事”，谓其顺水之性而非“凿”也。“凿”便害性。乃知古来几个大圣人，创非常之原者，总是“因天”、“因地”、“因人”，何尝自作意见？“因”则为“大智”，“凿”则为“不智”。“行所无事”四字，亏孟子拈得出。
公行子有章
不以与言者为荣，独以不与言者为简。是小人亦知重君子，故以一“礼”字折服他。意虽倨，词却平。
以其存心章
人惟无以处心，故横逆之加，则常为物所使。君子曰：“此物奚宜至哉？”谓我必有以致之耳。遂不尤人，而切“自反”。此心所以能泰然于天下，又何患焉？与人并处而独免于患，此所以异于人也。
少墟冯氏曰：“曾子说‘犯而不校’，孟子又恐学者泥其辞，不得其意，徒知‘不校’，不知‘自反’。故又有三‘自反’之说。果能‘自反’，则横逆之来，方‘自反’不暇，安有工夫去较量？三‘自反’，正是‘不校’处。或谓孟子三‘自反’不如颜子之‘不校’，误矣。”
禹稷颜回章
禹、稷能为颜子，人或信得及；颜子之能为禹、稷，当于何见之？愚尝为之说曰：“禹、稷仁覆天下者也，颜子天下归仁者也。总此一件生活，乐则行而忧则违，夫岂有二焉？”故曰：“禹、稷、颜回同道。”
皆称不孝章
匡章免于“不孝”者，其情已可悯，其心犹可哀。圣贤观人，超于世俗之外。所谓“众恶之，必察焉”。
或曰：“古人于君臣、朋友之交，到相离时，固是不得已然，犹之可也。惟父子，则无绝道。当防其端，慎其微。至如石碏、李璀之事，则又当别论耳。”
曾子子思章
曾子、子思，品格一般，而为师、为臣，则有异焉者矣。凡“异而同”者，皆“道”之全者也。“异”为真“同”，“同”为至“异”。见“异”于“同”，乃可辨“道”；见“同”于“异”，乃为见“道”。
或曰：“此章当与‘禹稷颜子’章参看。彼言出处‘同道’，此言死生‘同道’。皆在平时‘异’处看出‘同’处，故曰‘易地皆然’。”
王使人瞷章
孟子道“性善”，言必称“尧舜”，是实见得“尧舜与人同”。人自异于尧舜耳。
新安陈氏曰：“‘尧舜与人同’之说，与‘人皆可以为尧舜’之说相表里。但其意包涵未尽。使储子再问难，孟子必倾倒尽发之矣。”
富贵利达章
富贵利达之人，全是为享妻妾之奉。安得有见而羞、羞而相泣者乎？果有此，当必令求者之自为羞泣，而爽然自失矣。
张氏曰：“‘求’字上加‘所以’二字，千态万状皆在其中，却形容不尽。古今殉富贵者多矣，岂独齐人哉？”
上篇专言“仁政”者八章，下篇言圣贤道统传授者九章，余皆修身、接物、事亲、事君之道。总之皆所谓“学”也。
卷十八
万章章句上
舜往于田章
大舜一生心事，孟子以“怨慕”二字括之。“怨慕”二字，不宜分析看。“慕”即含蓄在“怨”内，如“穷人无所归”。“人悦之”、“好色”、“富贵”，无足以“解忧”，是孟子设论以推极其心。摹写徘徊自问，“负罪引慝”一段笃挚情况，正所谓“怨慕”也。“怨”非正情之发。然“怨”而“慕”，则大舜之独见精微处，圣孝所以淋漓千古耳。
存疑曰：“‘怨慕’二字相因。方未得乎亲时，则‘怨’、‘慕’两字俱当用；及既得乎亲时，只当用‘慕’字。故孟子告万章，始曰‘怨慕’，终只曰‘慕’。”
娶妻如何章
孟子只欲发明圣人处变之心，故就事论事如此。真西山云：“使有是事，处之不过如此。”真善读书。
按四岳荐舜曰“烝烝乂，不格奸”，益之称舜曰“夔夔斋栗，瞽瞍亦允若”，则舜之为庶人，已能顺其亲，使不至于奸矣。况尧既举而用之，使百官事舜于畎亩之中，岂容象得以杀兄，而使二嫂治其栖乎？孟子当日不辩万章之失者，盖不能一一辩世俗传讹之迹，直有以发明圣人处变之心。务使学者得圣人之心，以维天理人情之至，则其事之前后、有无，皆不必辩矣。故程子云：“学孟子者，以意逆志可也。”
象以杀舜章
封之以示爱弟之意，又着他不得有为，使与民相安，正所以全其亲爱。真是“仁至义尽”。
姚江王子曰：“象祠独延于世。象之不仁，盖其始焉耳，又乌知其终之不见化于舜也？孟子曰：‘天子使吏治其国，象不得以有为。’盖舜爱象深而虑之详，所以扶持辅导者周也。”
盛德之士章
“臣父”、“臣君”之论，是即“无父”、“无君”之流也。战国时人心不正，其邪说如此。虽云“野人之语”，
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