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我命在我,亦不在天也。故曰“所以立命也”。学至“立命”,方是“尽性”;“尽性”,方是“尽心”。
方达卿学渐曰:“命,天理也。修身以俟之,存天理以终其身也。如孔之穷,颜之夭,气数之命,制于天。惟修身,则孔能通于万世,颜能寿于不朽,乃天理之命,孔、颜之所自立也。”
莫非命也章
“顺受其正”,即“修身以俟之”。物欲压天理,皆“岩墙”也;私意缠胸臆,皆“桎梏”也。正是不能“修身以尽其道”。
陈潜室埴曰:“凡死虽均是命,但尽道而无憾者为‘正’。比干虽杀身,正也;盗跖虽永年,非正也。‘知’,谓知此道理;‘立’,谓尽此道理。既知得了,须知尽了自家身分上道理,无少亏欠,方是‘立命’。尽此道理了,恁时死才无憾,是谓‘正命’。”
求则得之章
仁义礼智,固天之所以与我者。即富贵荣显,亦人之所以材有德,而天之所以福善人,自本致之,即谓“求我”;自末争之,是谓“求外”。
程氏《遗书》云:“此言犹只为中人言之。若为中人以上言,只说‘求之有道,非道则不求’,更不必言‘命’也。”愚按:君子以义安命,不待其不可必得而后反也。程氏说是。
万物皆备章
“我生之初”,无己、无人。我之证入,要就人己得力。“万物皆备”,真我也。非泛论道理,就人人见成本体说。“反身而诚”,适得其我也。见得本具是理,今亦不曾少有亏欠。“强恕而行”,求在我者也。亦是从“皆备”处看得明彻。只争着一个“反身而诚”,便须要在“恕”上做工夫。“强恕”者,亦只要去己私而已。私去,则身无不诚,而物无不备矣。所谓“求则得之”,有益者也。
陆子静教徐仲诚思“皆备”之义云:“此事不在他求,在仲诚身上。”横渠谓“反身而诚,则无不慊于心”。胡叔心云:“圣贤教人,‘恕’上求‘仁’。‘恕’则物我之私不立,天理流通也。”此皆指点最亲切处,学者宜知所从事焉。
行之不着章
即“人莫不饮食,鲜能知味”之意。愚思既为学道之人,便当各就行习,随事明理。难道孔明、君实,尽是“不着”、“不察”之人?若必满其分量,须是舜之“明物察伦”。
不可无耻章
“以无耻为耻”,此最独知之良,岂复有耻辱之事?先提出一“人”字,有关系。当合下章看。
耻之于人章
“巧”字便与“耻”字相反。“耻”则守正而有所不为;“巧”则行险而无所不为。“无所用耻”,是忘其羞恶之心,若不知人间有廉耻事也。病痛全在以“巧”为得计。周濂溪《拙赋》不可不读。
或曰:“‘机变之巧’,全是为纵横捭阖辈发。自孟子说破此辈心曲,便与‘乞墦’无异。其瞒昧良心尤甚。”
古之贤王章
“忘势”者,非“好善”不能;“忘人之势”者,非“乐道”不能。两有所忘,才两有所成耳。“见”犹不得亟,昂藏的紧,真是泰山岩岩。
谓宋句践章
“尊德乐义”,不论穷、达。然士须于“穷”时料理,“达”时方可有为。“不失义”、“不离道”,“独善其身”、“兼善天下”,是一般分两。只争“得志”、“不得志”耳。尧、舜、汤、武一流,达而得志者也;孔、颜、思、孟一流,穷而不得志者也。千载下,看其“得已”、“不失望”,总在“志”上取齐。当作何分别?
陈阳龙曰:“学者须得‘为万世开太平’意思,方是一体,方有‘隐居’工夫。不然,一生岩居川观,岂便无事可做?但云‘独善其身’,亦觉与世隔绝。须识‘独善’中原有‘兼善’事业,只目前不甚着明。观百世而下,所法、所传,总是尧、舜、仲尼。学术大行、穷居,当时微有分别,久之决无分别。有分别之日短,无分别之运长。”
待文王兴章
“有待而兴”者,必非豪杰之士。士可不当下自愤?不自愤,便是“自暴自弃”。总是鼓舞凡民为“豪杰”意。孟子每教人“师文王”。盖文王以困厄羑里而克自振,其忧患深心,较他人更深企慕。
附以韩魏章
物自外至者,曰“附”。“自视欿然”,则中有超然者矣。内重外轻,须是“无欲”。
以佚道使章
以“佚道”使,“生道”杀,全是一段为民的实意。所以“劳不怨”、“死不怨”。徒事酷虐,专尚姑息,皆其昧于“道”者也。两“道”字最重。不是令民不怨,此心自无可怨也。见天下惟“道”足以服人。
霸者之民章
“驩虞”、“皞皞”,只在有“意”、无“意”之间。有“意”者,全是要人知恩;无“意”者,全是不要人知恩。知恩,待他着急方与救解;不知恩,则耕田凿井,忘帝力于何有。