左旋
“体物不遗”也；自一身言，“体受归全”，君子以“诚”终始吾身，即以“诚”终始万物。孟子所谓“反身而诚，乐莫大焉”，“诚之为贵”，宜何如置力乎？“成己”、“成物”，无二理，亦非二事。把柄在己，着落在物。当“成己”时，非为“成物”，乃所以“成物”也。“成己”、“成物”，似有内外之分。然“成己”是“仁”，“成物”是“知”。仁与知，均为吾性之德，岂可分内外？“仁”固涵在性中，“知”即合在“仁”上。所以为“外而合于内”之道也。
“时措之宜”，若取诸寄，若逢其源，此即君子之“时中”也。然适以满其“自成”之量，了其“自道”之功而已矣。
或问朱子：“‘成己’合言‘知’，而言‘仁’；‘成物’合言‘仁’，而言‘知’。何也？”曰：“‘克己复礼’为‘仁’，岂不是‘成己’？‘知周乎万物’，岂不是‘成物’？”
至诚无息章
圣人与天地合德，总此一“诚”。天地得之而“不贰”，圣人得之而“无息”。“不贰”者，“不已”；“无息”者，“不已”。圣天自是印合。天下事，真的不灭，假的易息。至诚之“无息”，而“久”而“征”也。此正合外于内处。“悠远、博厚、高明”六字，意实相因，一时并集。以存诸中者言，则“悠远”在“高明、博厚”之前；以见诸用者言，则“悠久”在“博厚、高明”之后。尽两间所有，具在至诚心体中。此至诚之所以“配地”、“配天”、“配无疆”也。
“配”者，合而有助之意。有天地，自不容无至诚。尽民物之性，以赞化育之不及，皆是至诚性中自然流出如此者。故不待“见”，不待“动”，不待“为”耳。两揭“天地之道”，正见以前皆言圣人之道。“为物不贰”，正映“一”字。一真默运，没有别个更端，是为生成之根。“天之所以为天”，“文之所以为文”，乃见天地、圣人之合体。“纯亦不已”，在至诚身上说。信乎“至诚无息”也！
或曰：“只‘无息’二字，形容至诚已尽。‘博厚高明’、‘配天配地’，皆是‘无息’处。至诚之‘无息’不可见，就其发用之彭灼者观之，愈可以见至诚之‘无息’耳。故说外即是说内，原无两层。”
前段“为物不贰”，即“不已”意，已说明“天之所以为天”。至诚“无息”，即是“纯德”，已说明“圣之所以为圣”。引诗只作证佐，不是另进一层，推出天地、圣人所以然处。
大哉圣人章
圣人未生，道在天地；圣人既生，道在圣人。《中庸》每揭“君子之道”，此云“大哉圣人之道”，盖以其道属之人矣。“洋洋”、“优优”，总以昭其“大”也。三千三百，正“发育峻极”之实际处，即礼之充然于天高地下之间。“莫能破”者，方见其“莫能载”耳。圣人不常有，所望君子以“道问学”成“尊德性”之功，所以“凝道”。上下、治乱，咸宜。正是“修凝”妙用，能保此身，无遄不宜。“大哉圣人之道”，无余蕴矣。
王阳明曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言：‘子静以“尊德性”诲人，某教人岂不是“道问学”处多了些子？’是分‘尊德性’、‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学？‘问学’只空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？”
顾泾阳曰：“‘温’字下得极好。勿忘勿助，一团生气酝酿处，无限机趣，所谓‘新’也。始之以‘致广大’、‘尽精微’、‘极高明’、‘道中庸’，终之以‘敦厚’、‘崇礼’，可谓十分周整。却于中间点入此一语，更觉活泼泼地。”
或云：“元吴澄曰：‘问学不本于德性，则其弊必偏于言语训释之末，故学必以德性为本。’议者遂以澄为陆氏之学。愚按：‘尊德性’之说，发自子思，陆氏特因而从之耳。于子思则称之，于子静则斥之，岂非贵耳而贱目与？且朱子晚年，未尝不归本于‘尊德性’。观其语学者曰：‘此本是两事，细分则有十事，其实只两事。两事又只一事，只是一个“尊德性”，却将个“尊德性”来“道问学”。’所以说‘尊德性而道问学’也。由此推之，朱、陆本同，学者必致疑于陆氏，何哉？
”
愚而自用章
天王创法，天下守之，千古莫能易也。故作制自上，非者犹是；作制自下，是者犹非。众为制者，无从制，则法且为乱，安能治乱哉？大凡为下而倍多，是“自用”、“自专”、“反古”，全与明哲保身者异，故灾及之。以三事言，曰“议礼”、“制度”、“考文”；以二事言，
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