左旋
称‘闵子骞’是直述时人之辞。当时其父母昆弟皆谓之‘孝’矣，而时人亦同称之曰‘孝哉闵子骞！’此所谓‘不间于其父母昆弟之言’也。若其它则固无有是称矣。”
匡章
顾麟士曰：“匡章当名章，字章子。是公都子称其名，而孟子称其字也。”蔡虚斋曰：“匡章又曰章子者，盖章子是字，今去却‘子’字，犹之曰‘颜渊’耳。是孟子称其两字字，而公都子称其一字字也。”皆非也。按《战国策》，齐宣王与群臣皆称为“章子”。盖于人名下系以“子”字，当时多有此称谓。田盼人称为“盼子”，田婴人称为“婴子”，田文人称为“文子”，以及秦魏冉亦称为“冉子”，皆此类。
戴盈之
孙学翼读集注“盈之，亦宋大夫也”，来质：“盈之似是前戴不胜之字？胜音升，名与字正以相反，知为一人。”余检孙奭疏宛同，赏其能言。又“今兹”，杜注《左氏》云“今兹，此岁”，集注亦略。
庄暴
庄暴，齐臣。君前臣名，礼也。庄暴对孟子犹三称名，而孟子于王前不一斥其名曰“庄子”，此为记者之误。集注亦略。余最赏宋陈善曰：“庄暴一章皆言悦乐之乐，而世读为礼乐之乐，误矣。惟‘鼓乐’当为礼乐，其它‘独乐’之与‘众乐乐’，亦悦乐之乐也。不然，则方言礼乐而又及田猎，无乃非类乎？”真通人之言也。盖孟子曾告齐宣以先王无流连之乐、荒亡之行，一旦语及其心病，故不觉变色，答以云云。若果为好礼乐，庄暴庸臣，纵不能对其所以，亦何至向孟子而犹咨询“何如”乎？
正缘好欢乐，与好货、好色一例事耳。“今乐”、“古乐”之异，子夏对魏文侯辨之甚悉。即“齐音敖辟乔志”，与“韶乐”之在齐者，可比而同耶？不可比而同。岂孟子之言，先顺其君以非道，而后转之于当道耶？应不至此。必读为悦乐字，文义方协。大抵《诗》、《书》无口冤，直难明。后人多为先儒成说所压折，而不暇自伸其心思目力，以追寻圣贤微文奥义于千载之上，遂相率而为矮人见耳。悲夫！旋检郝氏《孟子解》亦曰：“‘乐乐’，犹言‘乐其乐’。
上‘乐’谓好，下‘乐’谓所乐之事也。至所乐之事，即下文‘鼓乐’其一也，‘田猎’又其一也。故特曰‘臣请为王言乐’。”
瞽瞍、象
《孟子或问》著于淳熙丁酉，后以不复厘正，遂不得与《学》、《庸》并传。其实有胜集注者，如“父母使舜完廪”是也。其辞曰：“林氏谓司马公以为是时尧将以天下禅舜，瞽、象虽愚，亦岂不利其子与兄之为天子，而欲杀之乎？借使杀之，尧必诛己，宜亦有所不敢矣。苏氏以为舜之侧微，己能使瞽、象之不格奸矣，岂至此而犹欲害之哉？以此皆疑孟子之误。惟程子以为此非孟子之言，乃万章传闻之误，而孟子有不暇辩耳。是数说者，恐其皆未安也。
盖天下之事，有不可以常情测度者。使瞽、象而犹知利害之所在，则亦未为甚顽且傲，而舜之所处亦未足为天下之至难矣。‘不格奸’者，但能使之不陷于刑戮，若《家语》所谓‘索而杀之，未尝可得’，即此焚廪、揜井之事也。且圣贤于世俗传闻之事，有非实者，必辩而明之以晓天下后世，岂有其不然而‘不暇辩’者哉？”余谓世诬舜以瞽瞍朝己，孟子则辩其必无；诬舜以放象，孟子则辩其未尝有。凡于传讹之迹，未有不辩而明之以晓天下后世者。
岂有知其不然而故设言其理，若金氏谓“只在发明圣人处变之心，苟得其心，则事迹有无都不必辩”，殆几于戏矣！人固习而不察耳（“父母使舜完廪”七十九字，疑为古《舜典》之文。详《尚书古文疏证》）。
瞽瞍底豫
“底豫”，集注以《书》所谓“不格奸，亦允若”者实之，非也。余尝以《五帝纪》：“舜之践帝位，载天子旗，往朝父瞽瞍，夔夔唯谨，如子道。”此方是“瞽瞍亦允若”、“瞽瞍底豫”时候。较舜之身为庶人，仅云“不格奸”者，殊有浅深次第之不同。只观“帝使其子九男二女”节，有“为不顺于父母”语；“天下大悦而将归已”节，有“不得乎亲”于此，皆试舜于畎亩之中事也。况前此虽云“克谐以孝”，舜犹不告而娶，以为告则不得娶，是子不能得之于父也；
尧亦知告焉则不得娶，是君并不能得于臣也。其顽至此。则既娶之后，犹复欲杀之而分其室，万章断非传闻，史迁断非无据可知。而诸儒或疑之，或傅会之，概未尝设身乎处地与为按文切理者也。大抵亲但不至于奸恶，其格浅；亲能谕之于道，其格深。以舜之圣，年踰六十，始臻斯境，岂易言哉？余特标而出之，以与上条“瞽瞍、象”参观焉。
为王留行者
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