左旋
问格物，阳明曰：“格，正也。正其不正，以归于正也。”｜若是，则可节去正心修身矣。
阳明曰：“工夫难处，全在格物致知。此即诚意之事。”｜若是，则经文当曰“诚意即格物致知”矣。乃曰“欲诚其意者，先致其知，致知在格物”，何也？
又曰：“为学工夫有浅深。初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然太公。《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。”｜此则似禅语矣。《书》言“作好作恶”，失在“作”字；大学言“有所忿懥”“好乐”，失在“有所”字，非并好善恶恶之意而去之也。若如阳明言，则舜之好问而好察迩言，乐取于人以为善，君子有恶，皆初学所为，非圣贤事矣。
又曰：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”｜以无善无恶为心体，是告子“无善无不善”之说也，明与《易传》言“继善”、孟子言“性善”相反矣。以为善去恶为格物，则致知后之诚意为蛇足矣。且意之有善有恶，亦不可并言。动而善者，意之自然也；动而恶者，后起之引蔽习染也。
黄以方曰：“博学于文为随事学存此天理，然则与‘行有余力，则以学文’，其说似不相合。”阳明曰：“《诗》《书》六艺，皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》《书》六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。‘余力学文’，亦只是‘博学于文’中事。”｜以方之问甚有理，甚正。阳明之说，夫事为即行也。孔子明曰“行有余力，则以学文”，是行与学文为两节。若阳明以学文为随事学存此天理，则仍是行矣，何以孔子分为两节也？
乃解曰“考之《诗》《书》六艺皆所以学存此天理”，夫考之《诗》《书》，岂为事为乎？曰“不特见于事为者为文”，夫见于事为，如孝弟亲爱，谁曰为学文乎？后儒自是其说，遇诘者理难分疏，即作支吾语，此然也。
阳明曰：“随物而格，是致知之功。佛氏之‘常惺惺’，亦是常存他本来面目耳。体段工夫，大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。”［以上皆《传习录》］程朱于佛老，固有洗脱未净者，然闲邪卫正，尚尔毅然。至阳明则居之不讳矣。夫孟子之存心养性，以仁以礼；颜子其心三月不违仁，在非礼勿视听言动用功。与佛氏明心见性之空幻，如黑白冰炭，焉可冒溷？曰“佛之上截与吾儒同耶”？况夫格物博文，乃圣门下学实事，经书确有凭指，而亦混入佛氏。
嗟乎！阳明何为至此？
阳明又有“格去物欲”之说，近宗之者直训物为私欲，谓同《孟子》“物交物”，《祭统》“不齐则于物无防”物字。夫去欲，乃诚意条，如恶恶臭之功，非格物事也。且所引证“物”字，亦非己之物。耳目是也，今指己之耳目而即谓之私欲，可乎？外之物，声色是也，今指工歌美人而即谓之私欲，可乎？其失在“引蔽”二字。谓耳目为声色所引蔽而邪僻也。不然，形色天性，岂私欲耶？犹人羡人金玉而盗之，始谓之盗，始谓之赃。岂人与金玉并未染指，而即坐以盗名，定为赃物耶？
是昭烈之指有酒具者而诛其犯酒禁也。至于齐戒所禁之物，谓葱韮薤蒜等食，及视疾入内等事，以为触犯齐戒之物，故曰“防其邪物”。若果以此为邪物私欲，则君子不齐之时，宜于邪物私欲无所防耶？不可通矣。｜先儒指人心为私欲，皆误。“人心维危”，谓易引于私欲耳，非即私欲也。
阳明以致良知为致知。宗之者曰：二“知”字一也。非也。良知，不学而知者也，如孩提知爱其亲，不待学也。格物所致之知，学而知者也，如居丧尽礼以孝亲。孟子曰：“诸侯之礼，吾未之学也，而尝闻焉。”则必待学者也。辟之者曰：二“知”字二也。亦非也。人心无二知，学而致之知，即致其不待学之良知也。至于大学致知之功，实在格物，阳明之所谓致，固有间也。
黎立武《大学发微》曰：“格物，即物有本末之物；致知，即知所先后之知。盖通量物之本末、事之终始，而为用功之先后耳。”｜王心斋曰：“大学是经世完书，吃紧处只在止至善。格物却正是止至善。‘自天子以至于庶人’数句，是释格物致知之义。”［《高子遗书》］｜《证人书院示学语》曰：“二程改本，俱以知本为知至。知本即格物也。格物本末，即物格而知至也。何尝谓诚意之先当补穷理？
观伊川将‘听讼’节提在‘此谓知之至也’前，而谓衍‘此谓知本’四字，
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