左旋
一民莫非其臣也。然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也。”今之学者曰：“自天子至于庶人，皆得以行王道。孟子说诸侯行王道，非取王位也。”应之曰：行其道而已乎？则何必纣之失也？何忧乎善政之存？何畏乎贤人之辅？尺地一民皆纣之有，何害诸侯之行王道哉？齐宣王问曰：“人皆谓我毁明堂，毁诸？已乎？”孟子对曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。
”行王政而居明堂，非取王位而何也？君亲无将，不容纤芥于其间，而学者纷纷强为之辞，过矣。
余氏辩曰：不谈王道，樵夫犹能笑之。孰谓学而为士，反不知王道乎？谓之王道者，即仁义也。君行王道者，以仁义而安天下也；君行霸道者，以诈力而服天下也。孟子说其君以仁义，不犹愈于说其君尚诈力欤？且天下不可以诈力得也，尚矣。得民心，斯得天下。假仁义而行，民心且不可得，况能王天下乎？仁义之道，万世之所常行，天下之所共由，民生之所日用也。今乃谓“自天子至于庶人，皆得以行王道”为非，果何理耶？观其应学者之言，皆增损其词，而非议孟子，君子无取焉。
子贡欲去告朔之饩羊，孔子曰：“尔爱其羊，我爱其礼。”鲁自文公废告朔之礼祭，而孔子不去其羊者，欲使后世见其羊，犹能识其礼，羊亡，礼亦亡矣。孟子欲勿毁明堂，其意亦犹是也。明堂在泰山之下，周天子巡狩诸侯之所，适在齐地，非齐之建立也。存之不为僭，亦可以见王政之大端。如以诸侯不用而毁之，则后世之君不惟不知王政，将谓后世不可复行矣。此孟子所以劝齐勿毁之也。而谓孟子劝齐宣居明堂、取王位，抑何烛理不明而厚诬孟子欤？
【朱子曰：李氏此段之意，不谓天子、庶人不可并行王道，但谓孟子所论文王与纣之事为不然尔，当辩之曰：孟子之时，有信行王道者，必有天下，其势与文王不同，非谓文王计欲取纣而不能也。“人人可以行王道”，已辩于前。但孟子时行王道者必有天下，其时措之不同，又不可执一而论。隐之之辩，似未中李氏之失也。】
常语曰：学者又谓：“孟子权以诱诸侯，使进于仁义。仁义达，则尊君亲亲，周室自复矣。”应之曰：言仁义而不言王道，彼说之而行仁义，固知尊周矣；言仁义可以王，彼说之则假仁义以图王，唯恐行之之晚也，尚何周室之顾哉？呜呼！今之学者，雷同甚矣！是孟子而非六经，乐王道而忘天子。吾以为：天下无孟子可也，不可无六经；无王道可也，不可无天子。故作《常语》，以正君臣之义，以明孔子之道，以防乱患于后世尔。人知之非我利，人不知非我害。
悼学者之迷惑，聊复有言。
余氏辩曰：泰伯曰：“天下无孟子可也，不可无六经；无王道可也，不可无天子。”噫！是果泰伯之说耶？使其说行，害理伤教也大矣。余请易之曰：无六经则不可，而孟子尤不可无；无天子则不可，而王道尤不可无。尝试言之：《易》《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之六经，所以载帝王之道，为致治之成法，固不可无也。孟子则辟杨墨，讵诐行，放淫辞，使邪说者不得作，然后异端以息，正道以明，尧舜禹汤文武周孔之业不坠，此孟子所以为尤不可无也。
《经》曰：“天子作民父母，以为天下王。”《史》曰：“天子建中和之极。”其可无之乎？夫所谓王道者，天子之所行，六经之所载，孟子之所说者也，孰谓其可无哉？无王道，则三纲沦，九法斁，人伦废而天理灭矣。世之学者，稍有识见，不为此言。岂好事者假设淫辞，托贤者之名以行于世乎？学者宜谨思之。
【朱子曰：李氏难学者谓“孟子以权诱诸侯”之说，孟子本无此意，是李氏设问之过，当略明辩之。“天下可无孟子，不可无六经；可无王道，不可无天子”，隐之之辩已得之。愚又谓：有孟子而后六经之用明，有王道而后天子之位定。有六经而无孟子，则杨、墨之仁义所以流也；有天子而无王道，则桀、纣之残贼所以祸也。故尝譬之：六经如千斛之舟，而孟子如运舟之人；天子犹长民之吏，而王道犹吏师之法。今曰“六经可以无孟子，天子可以无王道”，则是舟无人，吏无法，将焉用之矣？
李氏自以为悼学者之迷惑而为是言，曾不知己之迷惑也，亦甚哉！】
尊孟辩卷中
●钦定四库全书
尊孟辨卷下
（宋）余允文 撰
○郑氏【叔友】艺圃折衷
折衷曰： 孟轲非贤人。仲尼之徒无道桓、文之事者，闻诛一夫纣矣，未闻弑君。三宿出昼，于予心犹以为速。
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