左旋
告之以仁义之利，未见其违理也。使惠王知安吉之利，以孟子难以货财为非是，则何以亦曰“仁义而已矣，何必曰利”？自无具眼，见理不明，求前哲之言而刺之，多见其不知量也。
锺使诸大夫国人皆有所矜式，子盍为我言之？时子因陈子而以告孟子。孟子曰：“夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也。不以其道得之，不居也。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距当受之赐乎？
余氏辨曰： 孟子之仕，欲行道也，非为爵禄而仕也。如充之言，既有得富贵之道，当受其赐，不计其道之行与否，岂孟子之志哉？抑不知辞十万，如何是失谦逊之理？
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百镒而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：‘归赆！’予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵戒归之备乎？’【案此句文义未明，然《论衡》原本亦同，余氏盖因其旧文。】予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。
焉有君子而可以货取乎？”夫金馈，或受或不受，皆有故。非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰己无功、若己致仕受室非理，而曰“己不贪富”，引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”受尧天下，孰与十万？舜不辞天下者，是其道也。
今不曰受十万非其道，而曰“己不贪富贵，失谦让也”，安可以为戒乎？
余氏辨曰： 孟子于受金、不受金之际，皆合义。充以“贪”“不贪”为说，谬也，妄也。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士如此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之爵禄；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同曰：‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可。’彼然而伐之。如曰：‘孰可以伐之？’则应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以杀之？
’则应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之也？”夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问“燕可伐”，此挟私意欲自伐之也。知其意慊于是，宜曰：“燕虽可伐，须为天吏乃可以伐之。”沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”孟子曰：“我知言。”又问：“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；
发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。”孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福。见彼之问，则知其措辞所欲之矣。知其所之，则知其极所当害矣。
余氏辨曰： 此段已于《温公之疑》辨之矣。此刺全无意义。
孟子有云：“民举安。” “王庶几改诸？予日望之。”孟子所去之王，岂非前所不朝之王哉？是何其前轻之疾，而后重之甚也？如非是前王，则不去，而于后去之，是后王不肖甚于前，而去三日宿。于前不甚不朝，而宿于景丑氏，何孟子之操前后不同，所以为王终始不一也？
余氏辨曰： 出处，君子之大致；去就，贤者之大节。孟子于此可谓知轻重矣。顾其所谓，犹权称也。充之刺，则出处之致、去就之节且未知，讵能知孟子之操行欤哉？
且孟子在鲁，鲁平公欲见之，嬖人臧仓毁孟子，止平公。乐正子以告曰：“行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。”前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦“止或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去何以不径行而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间易命，使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。
夫如是，不遇之议，一在人也。
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