左旋
观《问孔》篇疏缪尤甚，而此似不足辨。余虑后学读其书，惑其说，不得不明言其非。
尊孟续辨卷上
●钦定四库全书
尊孟续辩卷下
（宋）余允文 撰
○苏子辩孟【为《论语说》与孟子辩】
说曰：子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”孔子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试。”其于颜子，试之也熟，而观之也审矣。盖尝默而察之，阅三月之久，而其颠沛造次无不一出于仁者，是以知其终身之弗叛也。君子之观人也，必于其所不虑焉观之。其所虑者，容有伪也。虽终身不得其真，故三月之久，则必有备虑之所不及者矣。伪之与真，无以异，君子贱之。何也？有利害临之，则败也。孟子曰：“尧舜，性之也；
汤武，身之也；五霸，假之也。久假不归，安知其非有也？”假之与性，其本亦异矣，岂论其归与不归哉？使孔子视之，不终日而决，不待三月也，何不知之有？
余氏辩曰： 孟子之言“久假不归”者，进人与为善也。谓其五霸本假仁而行，使其行之又行之，而终始焉，则虽未能如尧舜性之，亦可与汤武身之相侔矣，其可谓之非仁乎？故言“焉知其非有也”。不谓东坡之学识而为是辩也。扬子不云乎？“假儒衣书服而读之，三月不归，孰曰非儒？”亦“久假不归”之意也。
说曰：子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”凡物之可求者，求而得，不求则不得也。仁义，未有不求而得者，是以知其可求也。故曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”富贵，有求而不得者，有不求而得者，是以知其不可求也。故曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”圣人之于利，未尝有意于求也，岂问其可不可哉？然将直告之以不求，则人犹有可得之心，特迫于圣人而止耳。夫迫于圣人而止，则其止也将有时而作矣。
故告之以“不可求”者，曰：使其可求，虽吾亦将求之。以为高其闬闳，固其扃鐍，不如开门发箧而示之无有也。而孟子曰：“食色，性也，有命焉，君子不谓性也；仁义，命也，有性焉，君子不谓命也。”君子之教人，将以其实，何谓不谓之有？夫以食色为性，则是可以求得也，而君子禁之；以仁义为命，则是不可以求得也，而君子强之。禁其可求者，强其不可求者，天下其孰能从之？故仁义之可求，富贵之不可求，理之诚然者也。如以可为不可以，不可为可，虽圣人不能。
余氏辩曰：东坡此说可谓不明孟子性命之说也。食与色，固性之所欲也，然有不可得而享者，命也；仁与义，固性之所禀也，然有不可得而行者，亦命也。所欲在彼，所禀者在我。在我者可必，在彼者不可必也。求之有道，得之有命。是富贵在彼，可求而不可必也；仁义在我，可求而可必也。孔子自谓“富而可求”与“不可求”者，故为其言本乎性命之理也。今乃以圣人未尝有意于求，岂问其可不可云者，是以圣人之言犹有机心存焉，圣人岂有机心哉？
东坡于孟子性命之说，略不致思，率尔而辩，并与孔子之意失之。
说曰：子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”孟子较礼、食之轻重，礼重而食轻则去食，食重而礼轻则去礼，惟色亦然。而孔子去食存信，曰“自古皆有死，民无信不立”，不复较其轻重。何也？曰：礼、信之于食、色，如五谷之不杀人。今有问者曰：“吾恐五谷杀人，欲禁之，如何？”必答曰：“吾宁食五谷而死，不禁也。
”此孔子去食存信之论也。今答曰：“择其杀人者禁之，其不杀人者勿禁也。”五谷安有杀人者哉？此孟子礼、食轻重之论也。礼所以使人得妻也，废礼而失妻者皆是，缘礼而不得妻者天下未尝有也；信所以使人得食也，弃信而失食者皆是，缘信而不得食者天下未尝有也。今立法，不从天下之所同，而从其所未尝有，以开去取之门，使人以为礼有时而可去也，则将各以其私意权之，其轻重岂复有定物？从孟子之说，则礼废无日矣。或曰：舜不告而娶，则以礼则不得妻也。
曰：此孟子之所传，古无是说也。凡舜之涂廪、浚井、不告而娶，皆齐鲁间野人之语，考之于《书》，舜之事父母盖“烝烝乂，不格奸”，无是说也。使不幸而有之，则亦非人理之所期矣。自舜以来，如瞽瞍者盖亦有之，为人父而不欲其子娶妻者，未之有也。
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