左旋
不可奏欤？使百姓忧戚，虽奏古乐，其能独乐乎？好色、好货与勇，固是诸侯之三疾，孟子亦因其疾而用药，可谓善医者矣。茍不因人之所嗜，专投不可口之药，随服随呕，何益于治疾哉？
说曰：子曰：“性相近也，习相远也。”子曰：“惟上智与下愚不移。”性可乱而不可灭，可灭非性也。人之叛其性，至于桀、纣、盗跖极矣，然其恶必自其所喜怒，其所不喜怒未尝为恶也。故木之性上，水之性下。木抑之，可使轮囷下属，抑之者穷，未尝不上也；水激之，可使瀵涌上达，激之者穷，未尝不下也。此孟子之所见也。孟子有见于性而离于善。《易》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”成道者性，而善继之耳，非性也。性如阴阳，善如万物。
物无非阴阳者，而以万物为阴阳则不可。故阴阳者，视之不见，听之不闻，而非无也。今以其非无，即有而命之，则凡有者皆物矣，非阴阳也。故天一为水，而水非天一也；地二为火，而火非地二也。人性为善，而善非性也。使性而可以谓之善，则孔子言之矣。茍可以谓之善，亦可以谓之恶。故荀卿之所谓性恶者，盖生于孟子；而扬雄之所谓善恶混者，盖生于二子也。性其不可以善恶命之，故孔子之言曰“性相近也，习相远也”而已。夫茍相近，则上知下愚曷为不可移也？
曰：有可移之理，无可移之资也。若夫吾弟子由之论也，曰：“雨于天者，水也；流于江河，蓄于坎井，亦水也；积而为泥涂者，亦水也。指泥涂而告人曰：‘是有水之性’可也，曰‘吾将俟其清而饮之’则不可。”是之为上知与下愚不移。吾为《论语说》，与孟子辩者八。吾非好辩也，以孟子为近于孔子也。世衰道微，老庄、杨墨之徒皆同出于孔子，而乖离之极，至于胡越。今与老庄、杨墨辩，虽胜之，其去孔子尚远也。故必与孟子辩，辩而胜，则达于孔子矣。
余氏辩曰：有一真之性，有万殊之性。本性也，无形之可见，无声之可闻。天地得之为天地，鬼神得之为鬼神，人得之为人，物得之为物，莫非性也，是不可指名者也。万殊之性，人物之性也。其在人，则有圣、狂、愚、智之别，刚、柔、缓、急之异；其在鸟兽，则有猛鸷者，有搏击者；其在草木，则有曲直者，有寒温者。是皆气习使然，非性之本然也。论性之本，无不善也。性犹水也，人与鸟兽草木之生于性，犹龙与龟、鱼、鰕、蠏之生于水也。人为灵矣，失其性则不灵，况鸟兽草木乎？
龙为神矣，失其水则不神，况龟、鱼、鰕、蠏乎？明乎此，则性之为性，思过半矣。性本不可拟伦，以水喻性，亦赘也。释氏之谈空说妙，广譬博喻，千变万化而莫究其端，六通四辟而无所不慑，使人可骇可慕而莫测其所以然而然者，其言性之体用，可谓极其至矣。《中庸》曰：“君子语大，天下莫能载；语小，天下莫能破。”岂但释老能言哉？虽然，未若吾儒自本性中有仁义礼智四端之善，扩而充之，于日用常行之际，而全乎广大精微之致，求其所自得，虽所造有浅深，一旦豁然而悟，性天光明，无所染着，一贯之道可以坐而进。
及夫言行动天地，举措移阴阳，皆吾性之流通也。如此，然后可以言性善矣。人皆知水之必清，火之必明，而乃疑性未必善，何其惑也！孟子不独言性善，而言情与材皆善矣，故曰“乃若其情，则可以为善矣，若夫为不善，非才之罪”，盖推本而言也。东坡以性自是性，善自是善，乃谓性如阴阳，善如万物。异哉之喻！无惑乎以孟子之言为非也。“继之”以“万物无非阴阳者，而以万物为阴阳则不可”，诚如所言，则是善无非性者，而以善为性则不可，此又暗合乎孟子之言矣。
又谓“有者皆物矣，非阴阳也”，然非阴阳何以有物？犹非性何以有善？似是之辩，若之何而能胜孟子乎？至于“唯上智与下愚不移”，则曰“有可移之理，无可移之资”。既言无可移之资，胡为而有可移之理？子由之喻似矣，亦未为至也。世之学者，尊信东坡，学其文而酷好其论议。予辄与之辩，其能免嗤诮乎？今虽不我知，异时必有知我者矣。
尊孟续辩卷下
●钦定四库全书
尊孟辩别録
（宋）余允文 撰
○原孟上
圣人未尝有意于立言，然卒不免于有言者，盖知道易，立言难故也。何则？圣人管天下，不自为己私；任天下之道，不自为己责。生斯世也，适斯时也，道之不明不行，有罪焉。此孟子之书所以作也。
晚周之泽竭，为君者不以尧舜为法，而以威、文为法；为臣者不以伊、周存心，而以仪、秦存心；为学者不以孔子为师，
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