左旋
而以杨、墨为师。是以国之法度刑政，举措施为；士之行己去就、辞受取舍；学者之好恶得失，一切倒置而不循其本。孟子适丁斯时，以尧、舜、禹、汤、文、武、伊、孔圣人，其闻见而相知以心，相传以道，一而已矣。所谓“一”者，义也。生而有之之谓“性”，虚而藏之之谓“心”，由而行之之谓“道”，学而得之之谓“德”，设而至之之谓“志”，浩而养之之谓“气”，身之之谓“行”，声之之谓“言”，制而用之之谓“法”，正己而物正之谓“政”，举而措之天下之民谓之“事业”。
无适而非是也。孔子殁，斯道传之在己，既不自以为己私也，则仁心恻然而生，不忍天下之若是；又自以为己责也，则义心愤然而生，欲正天下之若是。遂其性之所有，心之所藏，道之所由，德之所得，志之所志，气之所养，身之所以行，口之所以言，以钦陈善，以直行己，以正适宜，以明天下之本。其有言利而不知本者，与之言仁义之利；言勇而不知本者，与之言仁义之勇；言政而不知本者，与之言仁义之政；欲富贵而不知本者，与之言仁义之富贵；
言性而不知本者，与之言仁义之性；语道而不知本者，与之言仁义之道。天下之本既明，由是好利者恶其本，好勇者恶其力，移粟易牛知其政之失，墦间垄断知其行之污，为我兼爱知其习之非，仁内义外者知其性之非。圣人之道既暗复明，诸子之伪既作复息，孟氏之力也。其书所载，坦然具在。学者诵其书，非徒诵其言而已，要因言以观其行，因行以观其气，因气以察其志，因志以操其心，因心以明其德，因德以知其道。茍知其道，虽历世千百，皆可以相传。
得志，则志而用之，举而措之，与民由之，兼而济之；不得其志，则着之于书，由之于行，独行其道，私淑诸人也。
○原孟中
乱世者甚，则开时者应；违道者众，则任道者责。战国之时，圣人不作，泯泯棼棼，谋胜者王，力胜者霸，言异者贤，行异者圣。君臣上下，皆以相胜成俗，则语治者安取道？语道者安取治？自彼自我，自非自是，而莫能统一。孟子学圣人之道而至乎圣人者，将坐视天下之溺而不与圣人同忧乎？且涂郄守神，处乎阴遗照，藏诸用于寂然之中，是志于自为而已。抵时乘光，随感随应，其糠秕土苴，必将甄陶尧舜而后已。此其仁于为物也，乃以道而自任。游说诸侯之间，勿视于巍巍之崇；
辨折于百家诸子之说，而不惑于纷纷之异。以直养气，顺养心性，流于末则吾反其本，命灭于故则吾顺其正。是以虚而明，以一而贯，纵横阖辟，无施不可，如响斯答，如鉴斯照，莫之期而常自然。则偏于道者，其能至乎此？彼有得圣人之一体，或具体而微，与夫伯夷之清、伊尹之任，是皆不能无偏也，宜孟子之不愿学也。孟子由圣人之道以明圣人之远者，必称尧舜；学圣人之近者，必称孔子。复敦朴于殄瘁之余，振道德于灭裂之后。非深探而言之，则天下孰从而归乎？
是以言近而指远，守约而施博。父子足以明仁，君臣足以明义，夫妇足以明别，长幼足以明序，朋友足以明信。反经以兴俗，用夏以变夷。使杨、墨不得其志，乡愿不得其名。非私意自为也，而时人犹未之知。至于执其迹而议之者，纷纷如也。故辞受皆是，而陈臻疑其非；言动皆礼，而王驩以为简；尹氏不知不就之有道而不悦；臧仓不知贫富之不同而谓非贤；陈代以枉尺直寻为可；公孙丑以管晏之功为可许。皆不知孟子者也。夫如是，不得已而辩之。盖有圣人之道，而又有圣人之时，则不必以道徇时；
无圣人之时，而有圣人之道，则不必以时徇道。徇道而不可得，则亦视天而已矣。孔子以“文王既没，文不在兹乎？”孟子以“天未欲平治天下，舍我其谁？”皆以天为己任，则吾之若天者，岂得逆废兴之理哉？盖文王既没，五百岁而后有孔子。孔子不生，则文王之道不几于丧乎？孔子既没，百有余岁而后有孟子。孟子不生，则孔子之道不沦于邪说暴行乎？是天未丧道，而圣人之所以出；圣人之为物也，而言之所以著。孔子之道，虽不信于当年，而泽流于万世，以言之存也。
荀子以为非由于言而不知者也；扬子以为不异于孔子，由其言而知之者也。若夫修其真以治身，而意有不能致，则又君子当神遇而心会耳。
○原孟下
愚尝读《黍离》之诗，见其大夫所谓“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”，以是知方是之时，人未尽愚也，犹有知者存焉。读《园有桃》之诗，见其大夫所谓“不知我者谓我士也骄”，以是知方是之时，天下之人无智不愚矣。孔子之时，
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