左旋
无以异于《黍离》之时也，故人之于君子也，或知之，或不知之。此孔子所以有言而无辩。孟子之时，无以异于《园有桃》之时也，故人之于君子也，莫之能知。此孟子非特有言而已，又有辩焉。夫举世多智，则虽不言而道自明，虽不辩而事已白，君子奚事于言辩哉？举世多愚，则虽不言不辩不可得也。故孔子曰“予欲无言”，而未尝不言；孟子曰“予岂好辩”，而未尝不辩者，以其势之所遇而已。
孟子之言，或有以自处，或有以处人；或有以明其不一之为一，或有以明其不同之为同；其辩或有以自明，或有以明人；其言或有以导其上，或有以导其下。此七篇之大略也。是故非孔子之圣则不学，而期以管仲之功则不为，其处己也，可谓高而不卑矣；非尧舜之道不陈，而问以桓文之事则不对，其处人也，可谓高而不卑矣。或为帝，或为王，或以去，或以不去，其事疑若不一也，而谓之一焉，所以明其不一之为一也；或为师，或为臣，或以忧，或不忧，其迹疑若不同也，而谓之同焉，所以明其不同之为同也。
其交也，或报或不报，非严其为守而轻其为相也，以往来之礼不可以不行也；其馈也，或受或不受，非无愧于少而有愧于多也，以取舍之义不可以不明也。皆与王驩言也，而独不与之言，以附之非其正而不可以茍从也；莫与章子游也，而独与之游，以异之非其恶而不可以茍同也。臧仓之毁有所不恤，以行止之在天也；尹士之议有所不顾，以去就之在我也。若是之类，其辩之以自明也。以舜为臣尧与瞽瞍，则是诬之以无父无君也；以孔子主痈疽与瘠环，则是诬之以无义无命也；
以传启为私子，则是不知因天之所与而与之也；伐纣为弑君，则是不知因天之所欲亡而亡之也；以不诛弟之恶为不仁，则是可以匿怨其所爱也；以不知兄之叛为不智，则是可以逆诈其所敬也。说《诗》者或以告之为是，而以不告为非，则是未知其不告为无后也；或以怨之为非，而以不怨为是，则是未知其不怨为愈疏也。若是之类，皆有以辩之者，所以明其古之事于今也。以仪、衍为大丈夫，则是为臣下者可以不忠不信也；以仲子为廉士，则是为子弟者可以不孝不恭也；
由夷之之言，则是墨者之说可以与儒合也；由陈相之言，则是四夷之道得与中国抗也；以夺兄之食为可，则是礼不可行；以援嫂之溺为不可，则是权之不可用；言性者或以善之为非，是人之性有恶而无善也；或以义之为外，是人之性有仁而无义也。若此之类，皆有以辩之者，所以明其今之事于后也。以仁为安宅，则所居者不可旷于仁；以义为正路，则所由者不可舍于义。所居者茍不旷于仁，所由者茌不舍于义，则虽诸侯为之不已，可以至于王；虽士充之不厌，可以至于大人。
以诸侯为之不已，可以致于王，故告诸侯也常申之以王者之道，而又使其臣之则召焉，师之则勿召，盖尊德乐道不如是，亦不可至于王矣。此所以道于上也。以士而充之不厌，可以至于大人，故其言士也常终之以大人之事，而又使其杀之则往焉，召之则不往，盖尊德乐义不如是，不可至于大人矣。此所以导于下也。
方是时，梁惠、齐宣之徒，告之以仁政，谕之以仁术，不为不切矣，而莫之能行。能行之者，滕文而已。然文公能行其小者，而不能行其大者，故其卒也，身之以汤武之功业，则亦无所近，其道可谓不用于上矣。若万章、陈臻之徒，其谕之取舍，乐之去就，不为不详矣，而莫之能学。所能学之者，乐正子而已。然乐正子之学，能至于信而不能善，故其卒也，身之以颜闵之德行，则亦无所及，其道可谓不传于下矣。其道不用于上，不传于下，其言也，其辩也，不可不载之后世。
其载之后世者，亦曰：先钝者，固不能无后利；生穷者，固不能无死达。昔者颜渊死，子曰：“天丧予！”盖门人能传孔子之道者，颜渊而已，此孔子所以悼痛之也。颜渊之后，能学孔子之道而传之者，孟子而已。然颜渊于孔子，则见而学者也；孟子于孔子，则闻而学者也。见而学之者，其成之也易；闻而学之者，其至之也难。而孟子乃能至焉，自非其所知有以合乎生而知之，其所行有以合乎安而行之者，孰能与此？盖伯夷之清，无可者也；柳下惠之和，伊尹之任，无不可者也。
孔子于此三者，莫适守焉，随其时而已。其去齐也，接淅而行，非不清也；其去鲁也，迟迟而行，非不和也；其曰“如有用我者，吾其为东周乎”，非不任也。孟子居齐三卿之中，名实未加于上下而去之，亦可谓清矣；其去齐也，三宿而后出昼，亦可谓之和矣；
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