左旋
”此告子之言失也。水之无分于东西，谓平地也。使其地东高而西下，西高而东下，岂决导所能致乎？性之无分于善不善，谓中人也。瞽瞍生舜，舜生商均，岂陶染所能变乎？孟子云：“人无有不善。”此孟子之言失也。丹朱、商均，自幼及长，所日见者尧舜也，不能移其恶，岂人之性无不善乎？
余氏辨曰：孟子曰：“人性之善也，犹水之下也。人无有不善，水无有不下。”盖言人之性皆善也。《系辞》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”是则孔子尝有性善之言矣。《中庸》曰：“天命之谓性。”《乐记》曰：“人生而静，天之性也。”人之性禀于天，曷尝有不善哉？荀子曰“性恶”，扬子曰“善恶混”，韩子曰“性有三品”，皆非知性者也。牺生犂胎，龙寄蛇腹，岂常也哉？性一也，人与鸟兽草木所受之初皆均，而人为最灵尔。
由气习之异，故有善恶之分。上古圣人固有禀天地刚健纯粹之性，生而神灵者；后世之人，或善或恶，或圣或狂，各随气习而成，其所由来也远矣。尧舜之圣，性也；朱、均之恶，岂性也哉？夫子不云乎：“唯上智与下愚不移。”非谓不可移也，气习渐染之久，而欲移下愚而为上智，未见其遽能也。讵可以此便谓人之性有不善乎？
疑曰： 孟子云：“白羽之白，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白。”告子当应之云：“色则同矣，性则殊矣。羽性轻，雪性弱，玉性坚。”而告子亦皆然之，此所以来“犬牛人性”之难也。孟子亦可谓以辨胜人矣。
余氏辨曰：孟子“白羽之白”与“白雪”“白玉”之同异者，盖以难告子“生之谓性”之说也。告子徒知“生之谓性”，言人之为人，有生而善、生而恶者。殊不知“惟民生厚，因物有迁”，所习不慎，流浪生死，而其所禀受亦从以异，故有犬、牛、人性之不同，而其本性未始不善也。犹之水也，其本未尝不清，所以浊者，土汨之耳。澄其土，则水复清矣。谓水之性自有清浊，可乎？孟子非以辨胜人也，惧人不知性而贼仁害义，灭其天理，不得已而为之辨。
《孝经》曰：“天地之性人为贵。”以言万物之性均，惟人为贵耳。性之学不明，人岂知自贵哉？此孟子所以不惮谆谆也。
【朱子曰：此二章熹未甚晓，恐隐之之辨亦有未明处。】
疑曰：礼：君不与同姓同车，与异姓同车，嫌其逼也。为卿者，无贵戚异姓，皆人臣也。人臣之义，谏于君而不听，去之可也，死之可也。若之何以其贵戚之故，敢易位而处也？孟子之言过矣！君有大过，无若纣。纣之卿士，莫若王子比干、箕子、微子之亲且贵也。微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“商有三仁焉。”夫以纣之过大，而三子之贤，犹且不敢易位也。况过不及纣，而贤不及三子者乎？必也使后世有贵戚之臣，谏其君而不听，遂废而代之，曰“吾用孟子之言也，非篡也，义也”，其可乎？
或曰：孟子之志，欲以惧齐王也。是又不然。齐王若闻孟子之言而惧，则将愈忌恶其贵戚，闻谏而诛之；贵戚闻孟子之言，又将起而蹈之。则孟子之言，不足以格骄君之非，而适足以为篡乱之资也，其可乎？
余氏辨曰：道之在天下，有正有变。尧舜之让，汤武之伐，皆变也。或谓尧舜不慈，汤武不义，是皆圣人之不幸而处其变也。禅逊之事，尧舜行之则尽善，子哙行之则不善矣；征伐之事，汤武行之则尽美，魏晋行之则不美矣。伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，岂得已哉？为人臣者，非不知正之为美，或曰从正则天下危，从变则天下安，然则孰可？茍以安天下为大，则必曰从变可。唯此最难处，非通儒莫能知也。尹、光，异姓之卿，擅自废立，后世犹不得而非之，况贵戚之卿乎？
纣为无道，贵戚如微子、箕子、比干，不忍坐视商之亡而覆宗绝祀，反复谏之不听，易其君之位，孰有非之者？或去、或奴、或谏而死，孔子称之曰“商有三仁焉”。以“仁”许之者，疑于大义犹有所阙也。三仁固仁矣，其如商祚之绝何？季札辞国而生乱，孔子因其来聘，贬而书名，所以示法。《春秋》明大义，书法甚严，可以监矣。君有大过，贵戚之卿反复谏而不听，则易其位，此乃为宗庙社稷计，有所不得已也。若进退废立，出群小阍寺，而当国大臣不与焉，用彼卿哉？
是故公子光使专诸弑其君僚，《春秋》书“吴”以弑，不称其人而称其国者，归罪于大臣也。其经世之虑深矣。此孟子之言，亦得夫《春秋》之遗意欤？
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