左旋
而继之以“大器晚成”。则方者，道德之所在；器者，功业之所寓也。大人之功业则大，贤人之功业则小焉而已。仲尼托迹于诸侯，以规矩准绳自用，此自治以治人，正己而物正者也，故谓之大器。范氏曰：“器博者无近用，道长者其功远。”是也。管仲不自治而治人，不自正而正物，乌得为大器哉？孟子曰：“功烈如彼其卑。”是也。鲁之施伯，以管仲为天下之大器。管仲之器，对鲁臣而言则大，对大人而言则小也。《礼记》、《家语》以大夫具官为僭，岂读《论语》而误为之说乎？
子曰：“中庸之为德，民鲜能久矣。”《礼记》则以为“不能期月守”；子曰：“人而无恒，不可以作巫医。”《礼记》则以为“龟筮犹不能知也”。其误亦若此欤？
子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
凡乐之作，始于一而成于三。至于“绎如也”，谓之一成；反“翕如也”，谓之一变。凡乐之用，始于一而止于九，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人，以作动物。不能翕如也以作，绎如也以成，则夫远近幽深，其孰能感之哉？学者不至于从，则不足以语道；作乐不至于从，则不足以语乐。“绎如也以成”，不至于从，作乐而至于从者也；“所欲不逾矩”，不至于从，学道而至于从者也。乐之作也，其患在于不相通协，值不相通值，不相协应。
而“翕如也”，相协而不睽，相值而不失，乐之从也。其患在于杂而不纯，混而不明。而“纯”、“皦”如也，则不乱。顾不美哉！及夫世衰乐坏，工师之徒，或去而不存于朝，或存而不知乎乐。挚适齐，干适楚，去而不存于朝者也。孔子之所语者，存而不知乎乐者也。始言“翕如”而终言“绎如”者，若此亦乐之粗而已。若夫奏之以人，合之以天，其卒无尾，其始无首，则“始作，翕如”不足言也；奏之以阴阳之和，烛之以日月之明，鬼神守其幽，星辰行其纪，则“从之，纯如、皦如”不足言也；
奏之以无怠之声，调之以自然之命，动于无方，居于窈冥，则“绎如”不足言也。孔子之语大师不及是者，以车马不可以载鼷，钟鼓不可以乐鷃故也。
仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
世无以兴乎道，道无以兴乎世，故道之衰也，斯足患。今也，世虽无以兴乎道，而夫子之道足以兴乎世，故其衰也不足患。木铎，金口而木舌。金口则义，木舌则仁。天将以夫子为木铎，使之徇仁义之教于天下而已。盖五百年必有王者兴，其间必有名世者。由文王至孔子，五百余岁，以其数则合矣，考其时则可矣。此封人所以言二三子无患于丧也。彼不知孔子，而谓知其不可为而为之者，其可以语此哉？然封人之知孔子者，外也；党人之知孔子者，内也。
外也，故可以为木铎；内也，故无所成名。
子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。”
天下无异道，有异时；圣人无异心，有异迹。故礼以尧舜授受、汤武征伐为时；春秋传以揖逊征诛，其义一也。然则《韶》尽美而《武》独未尽善，岂非美者在心与道，未尽善者在时与迹欤？盖充实之为美，可欲之谓善。武王之于纣，欲遂其为臣而不得，逃其为君而不能。则其顺民心、行天罚者，岂所欲哉？观宾牟贾以声淫及商为非《武》者，则《武》之非欲，从此可知矣。然乐者道之声，则有美与善；道之至，则无美与善。故庄子有曰：“天下皆知美之为美，斯恶矣；
皆知善之为美，斯不善矣。”
子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”
里仁第四
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
仁人之于里，犹玉之于山，珠之于渊。玉在山则木润，珠生渊则厓不枯。则里之有仁，犹当知以为美。里之有仁以为美，则自择而不知处仁者，焉得为智乎？此孟子所以言“术不可不慎”，继之以“莫之御而不仁，是不智”也。是是非非之谓智，非是是非之谓愚。不知仁之美而不能利仁，其何以安哉？不曰“为仁”而曰“处仁”者，以仁者，人之安宅也，天下之广居故也。然则孔子言“里仁为美”，以外况内也；孟子言“矢人”，以小况大也。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”
仁者不充诎于富贵，故处乐如处约；不陨获于贫贱，故处约如处乐。不仁者，非不可以处约，不可以久处约；非不可以处乐，不可以长处乐。
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