左旋
非以一贯万也。“一以贯之”，便还他天地自然本色，故曰“天地无心而成化，圣人有心而无为”。曾子平日只在“忠恕”上做工夫，未有冥心合道之妙，故夫子就“忠恕”上指出道体，所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。器者，“忠恕”是也。曾子一闻此言，如寐者得呼而醒，见得平日所用“忠恕”之功，只在有思有为上凑泊。一旦显在无尽藏，如此渊渊浩浩，不觉心力俱堕，一切语言无可承当，直曰“唯”而已。一“唯”之下，正好用工夫，便不必改头换面。
要之，“唯”后之“忠恕”，不是“唯”前之“忠恕”矣。必以“忠恕”解“一贯”者，自门人分上，固下学之津梁；自圣人分上，亦上达之照影也。曾子质鲁，其为学也，守约。一心一路，一力作进步，便得水穷山尽，别有天地非人间，依旧是自家里住。曾子以“忠恕”解“一贯”，若未达，则有《大学》一书在，可为深切着明矣。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
“喻义”、“喻利”，“喻”犹“晓”也，如牙人辨百货，一经眼目，将骨髓都透尽，理会他自有独解处，比他人分外看得清。须是平日经识多，此可以知君子小人之分。象山先生至白鹿洞讲“喻义”、“喻利”一章，大抵言科举之习、仕宦之途，名虽为义而实喻于利，縁其志之所向如是。故朱子以为切中学者隠微深锢之病，一时闻之有流涕者。至朱子晚年，又与人言曰：“世间喻于义者必为君子，喻于利者必为小人。而近年一种议论，乃欲周旋于二者之间，回互委曲，费尽心机，卒不可得为君子，而其为小人亦不索性，亦可谓误用其心矣。
”合二先生之言观之，乃知世间有以利为义之学，有混义利一途之学。夫惟有混之一途，而后有假之一途。然要之，混不可也。张敬夫曰：“无所为而为之者为义，有所为而为之者为利。”尚可容混且假否？
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（省悉井反。）
贤、不贤两等人，随吾所见，时时有观摩，时时有激发，方是精神打成一片，日知月化，自不容己。若遇平等人时，亦须“择其善者而从之，其不善者而改之”。“思齐”者，不徒齐其人而已，直思我之可齐者何在，则不必取诸人而自贤矣。“内自省”者，不徒省其所有，直省其所本无者安在，则亦不必鉴诸人而自逺于不贤矣。
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
“几”之为言“微”也。下气怡色，柔声焉，微矣。抑犹有伦也。视于无形，听于无声，不假声色而黙喻亲于道，使父母安之若素，微矣。然不能必之于亲也。“从”、“违”之端，黙于“志”取之，苟有见焉，弗敢安也。亲虽违于我，而我之精诚未尝一息违乎亲，其为“几谏”如故也。又不特“见志”已也。至于暴于事为之着，多方营救，不胜其劳。用其力于无可用，而其心转一，气转和，终冀亲之一悟。其为“几谏”也，不益逺乎？此心稍与亲相抵，即是“违”；
稍见亲有不是处，即是“怨”。“不违”、“不怨”，其用心只在无形无声上，皆所谓“几”。“几谏”之实也。“几谏”之道，一言以蔽之，曰“敬”。“敬”者，圣学也。忠臣所以事君，孝子所以事亲，仁人所以事天地，皆是物也。
子曰：“父母在，不逺游，游必有方。”
逺游，大抵为役役功名而设。如朝秦暮楚，所至求合，甘以其亲遗万里之忧者，亦名教之罪人也。“游必有方”，不出疆而载质，为贫之仕，时亦有之。语云：“父母在，不许友以死。”君亲虽并重，忠臣固不先亲而后君，孝子亦不急君而遗亲。当其时则然也。
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
父母身上有许多难了，而年寿一节，尤不能必之于天者。崦嵫之景，难得易失，喜惧交并，自不容己。两念萦回于方寸，真有无一刻可以自遣，而无方之养，自有无所不用其极者矣。
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
天下之道，宣之于口易，措之于躬难。故言出而躬随之，已有“不逮”之势矣。积而至于，易者日易，难者日难，心口相复，往往寻丈之言而尺寸不可偿，岂不可耻之甚？古人为之赧赧焉，不敢一出诸口，而惟躬之责，卒称“慥慥”之学也。夫子见得古人大圣大贤，其文采不尽传于后世，故追想而思其用心如此。如《典》、《谟》所载帝王垂训者，葢亦嗛嗛矣。故特借以儆学者云。“古者言之不出，耻躬之不逮也。”今之人何独不然？古人躬行之心重，特从有言中看出无言来；
今人躬行之道亡，
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