左旋
又不惟子路也，亚圣如颜子，高坚前后之见，犹然自堕于望洋。其它若疑之为天、为日月、为贤于尧舜，益遐逖矣。曾有為夫子掲真面目者乎？非圣人果难知也，拟其外廓而不得其心精，亦不善学圣人之过也。圣人亦何加于人哉？竭一生之力，萃之人道之中，充充然如有穷也，皇皇然如有求而弗得也，何“愤”如之？又不敢以欲速乘也，优焉游焉，徐而听其自至焉，则“乐”矣。“愤”则但知有“愤”，故“忘食”；“乐”亦仍归于“愤”，故“忘忧”。
且“乐”于斯道之中，更无止法，终其身而已矣。故“不知老之将至”云尔者，谓只此足以尽夫子为人，更无事于逺求也。噫！殆如天之运乎？日之升乎？度超尧舜而不自以为圣者乎？得夫子之自道，而通以诸子之见，未为不足以知天子也。“发愤”是圣人困勉学问，得力在“发”字，即天道怒生之机。问：“‘愤’是心求通而未得否？”曰：“‘愤’不同小愤，是疑处索解；大愤，是解处转疑。愈解愈疑，时时转换，费尽苦心，不觉通身汗下。如七十而‘从心所欲不踰矩’，知他费尽苦心在。
”“愤”、“乐”相禅，须知心体如此。“忘”处，是天地流行处。“不知老至”，如圣人方耐老。“夕死可矣”，如圣人方■〈扌弃〉死。狂驰者何以老？何以死焉？省之！省之！
子曰：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（好去声。）
观圣人“好古敏求”，则其“发愤”处，正是“羹墙尧舜”、“梦寐文周”精神也。周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。孔子何独不然？“生而知之”者，知其性也。圣人纯乎天道，所性浑然，亦必待学而后满其分量之实。则古人其印证矣，虽谓圣人非“生知”可矣，虽谓尧、舜、禹、汤、文、武非“生知”可矣。“好古”不废诵《诗》读《书》，但借《诗》《书》以尚友古人耳。
子不语：怪，力，乱，神。
圣人之道，“中庸”而已矣。舍“中庸”而求之竒诡者，“怪”也；求之功利者，“力”也；求之邪慝者，“乱”也；求之玄虚者，“神”也。皆惑世诬民之道也。故圣人不语。记者列此四目，概尽万世异端之学。孔门之卫道严矣哉！后世如邹衍、公孙龙之说，“怪”之属也；管、商、申、韩之说，“力”之属也；杨、墨之说，“乱”之属也；佛、老之说，“神”之属也。
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
此亦言“迁善改过”之学，当随在而自励也。学苟自励，即三人同行，俨然师保之诏矣。“从善”、“改不善”，孰启而孰翼之乎？君子曰：“亦必在诸我而已矣。”人善，就看作我之善；人不善，就看作我之不善。何等真切！
子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”（魋徒雷反。）
按《史记》：孔子过宋，与弟子习礼于大树之下，魋伐其树，孔子去之。弟子曰：“可以速矣。”孔子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”遂之郑。孟子又曰：“微服而过宋。”见圣人于患难之际，处之不异平日，乐天知命，而卒免于难，其所以自信者至矣。愚谓：言“天”，则“知微知彰”自在其中，即不言“微服”事可也。天之生人，“德”一也，但圣人有以全之耳。
子曰：“二三子以我为隠乎？吾无隠乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”
二三子以言语求圣人，而终无以见道也，则疑圣道有隠。不知道无容隠也。道在日用动静语黙之间，森然不隔宇宙。圣人直身体其撰，而输之二三子之身，有余裕矣。学者认取何如耳？“无行不与”，正是一点生意。圣人分明有一点生意，通与人在皮肉之外。这点生意，逢着有生处方透入，然岂能透入枯木死灰里？若觑见“丘”时，方知“丘”亦只是吾一般。阳明先生曰：“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。”
子以四教：文，行，忠，信。（行去声。）
圣人之教，“博”、“约”二者。而析之则有四，“博”一而已，“约”之途精矣哉！自“文”而约之“行”，自“行”而约之心，曰“忠”、曰“信”。以“忠”合“信”，而善“约”者，复妙于善推，乃所以为“约礼”也。若仅守其一膜之心，而无以及物，形骸之障而已，非“礼”也。故“约”之途精矣哉！四者合，而入道之方备矣，此之谓“善教”。教有四，而学之则一。如事亲而穷“孝”之理，是“文”；因而身践之晨昏食息之间，是“行”；
反而得吾亲爱之心，是“忠”；此亲爱之心，实致之亲而不隔，是“信”。则学成矣。四者立教，
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