左旋
就知精仁熟处担当，则曰“勇”，自强不屈之谓也，故“不惧”，“不惧”之“勇”，大“勇”也。学问居恒无所验，惟临是非，遇利害，平时疑惑者，到此不疑惑；平时忧惧者，到此不忧惧。然后于道有得。此非“知”、“仁”、“勇”之学不能。三者工夫，一齐并进。然“知”、“仁”有次第，即“知及”、“仁守”之谓；“勇”者，圣学之所以成始而成终者也。“知”之真切笃实处，即是“仁”；“仁”之灵觉明莹处，即是“知”；“知”、“仁”之全体不息处，即是“勇”。
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
三千之从游，可与“共学”乎？七十子之彦，可与“适道”矣。冉、闵、由、赐之徒，可与“立”；颜氏之子，可与“权”。可与“共学”，则已有志于圣人之学也。由是学焉而有得，则“适”于“道”矣。日用动静，有所持循，此心日由于天理之中，而无昏惰放逸之习，“适”而至焉，则“立”矣。知极其精，守极其固，卓立于斯道之中而不二。学至此，定矣。过此以往，未之或知也，其惟“权”乎？君子之于道也，盈科而后进，所谓“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长”也。
助之长者，非徒无益，而又害之，亦失其故步而已矣。君子之教人也，必因其材而笃焉。可与“共学”，则与之以为学之方，令其学焉而有得，则“适道”之阶也。若得力方在学中，而遽与言道，则惑矣，故“未可与适道”。可与“适道”，则与之以适从之路，令其适道而有至，则“立”之基也。若得力方在道中，而遽与言“立”，则倚矣，故“未可与立”。可与“立”，则与之以卓立之归，令其“立”焉而能迁，则“达权”之渐也。若得力方在“立”中，而遽与言“权”，则胶矣，故“未可与权”。
夫学不要于“权”，未至也。然其序有阶而进有渐，君子亦岂能强聒而逆施之也哉？其所谓“循循”之教，非乎？“道”者，近管于吾心，而散见于事物之间。耳听目视，手持足行，无非是物。其当然而不易者，即其自然而然者也。其犹物之有权乎？“适道”而学半，“达权”则成矣。“权”者，道之体也。道体千变万化，而不离乎“中”，非“权”而何？《易》曰：“巽以行权。”言入道之微也。“权”居无事，因物付物，而轻重准焉。言天下之至静而不可测也，言天下之至动而不可离也。
“权”之理主“常”而准诸事，主“变”理即事，事即理。其“常”也，乃所以为“变”也。汉儒“反经合道”之说，诚非；朱子谓“权之与经，亦须有辨”，亦非也。天下有二道乎？“嫂溺援之以手”者，“权”也。正是道理合当如此，乃所为“经”也。故谓“权”非“反经”而言也。然则“经”何辨乎？曰：“经”者，“权”之体；“权”者，“经”之用。合而言之道也。“礼仪三百，威仪三千”，皆“经”也；神而明之，妙用出焉，“权”也。二而一者也。
金仁山曰：“吾儒之學，理一而分殊。理不患其不一，所难者分之殊耳。”“立”之恰好处，便是“权”。
“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是逺而。”子曰：“未之思也，夫何逺之有？”（棣大计反，夫音扶。）
圣人闻“沧浪之歌”，而启“自取”之机；触“唐棣”之诗，而反“不逺”之道。皆得意忘言，化朽腐为神竒。斯道散殊耳目之表，一经指点，顿令生意跃跃。风人之旨，意在言外；圣人之说诗，亦意在言外。如镜花水月，不容拟议，恰证无上妙道。悟风人之旨，可以言道矣；悟圣人之说诗，可以言学矣。
乡党第十
孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。（恂相伦反，朝直遥反下同，便旁连反。）
“乡党”一章，乃是仁体周流，一滴不漏处。优优大哉！“礼仪三百，威仪三千。”“乡党”一章，其孔子一部《曲礼》乎？孔子于乡党，道在乡党；在宗庙朝廷，道在宗庙朝廷。孔子于乡党，而孝弟之道着矣；其在宗庙朝廷，而忠爱之道着矣。“恂恂”，逊实之貌，似不能言，“恂恂”之状也；“便便”，辩而有伦也，“唯谨”之状也。方应干曰：“道始家庭，达于乡党，是做人第一歩。他日立朝庙、交邻国、至辙环四方，俱在此起脚，故以冠篇。
”
朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，与与如也。（侃苦旦反，誾鱼巾反，踧子六反，踖子亦反，与平声或如字。）
孔子之在朝也，有时与下大夫言，则“侃侃如也”，意尽而词直，下交不渎也；
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