左旋
”曰：“能克己，方是真涵养。”夫子裁子路之勇，而但教之以进学，便是探本治病之方，非徒就标处挽回者。然先儒谓“学莫先于变化气质”，何如？曰：“学，乃所以变化气质也。要之，果能变化气质，则学亦无余事。”
子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（与平声。）
师之“过”，商之“不及”，各囿于气质之偏，而学问亦如之。师近“狂”，商近“狷”也。“过”者，务外好高，或希心神化而遗下学之功，或起见新竒而忽寻常之理，是也；“不及”者，绳趋尺步，有歉焉不胜之意，而无弘毅之养者也。则其未至于道均矣。故曰“过犹不及”。“过”、“不及”，只是不善学。“过”之见，多起于近名；“不及”之见，多起于自足。问：“子张之过，近子路兼人否？”曰：“子路气魄实，子张稍浮。然则与曾点何如？
”曰：“点神清，子张稍浊。”子张问仁，夫子告之曰“能行五者于天下”；问政，则告之以“无倦”与“忠”、尊美屏恶。皆天德王道之大者。想子张气局固不凡，但骋其高逺之见，反能病道。至于论士“见危授命”、“执德不弘”、“尊贤容众”处，其所见实有过人者，非复向者堂堂风味。夫“干禄”之学、“邦家之闻”，抑其早年未定之见，而其后乃知所以裁之与？子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。”子夏“不及”，不可谓愚不肖，然自圣人视之，则亦愚不肖矣；若子张，为贤智何疑？圣人欲订定万世学术，故于及门之彦，互相断量，以示“大中至正”之准。虽同冶共铸，而微分跬步，顿殊千里，以见学术之不可不慎也。虽然，与其“过”也，宁“不及”。后世朱子之学，似子夏，而弘毅过之；陆子之学，似子张，而直截过之。看来朱子较胜陆子。朱子学问笃实，晚年更彻，的是“下学上达”之矩，庶几“中”矣；陆子见地尽高，只无下稍。
其言曰：“予于践履未能纯一，便是虚见。”此其供状也。
季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。”
冉有臣季氏，而不能匡救其恶，“聚敛”之为，得罪名教不少。故夫子“鸣鼓而攻之”。
柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。（辟婢亦反。）
四子皆圣门之选也，游、夏、求、予之伦，降一格矣。然而气质之偏，均不能无藉于学问之功。学，则虽愚必明，虽鲁必敏，虽辟必信，虽喭必精。厥后四子，均荷圣道之寄，而参其最著云。四子气质，亦就学问上见。“愚”者，躬行有余，而解悟不足，于道在离合之间；“鲁”者，担荷甚力，而奏功甚难，于学在困勉之候；“辟”者，制乎外而中或不根，神情微有渗漏；“喭”者，规模已成，但未经炉锤，“升堂”而未“入于室”。然学而不已，则“愚”可破，“鲁”可化，“辟”可实，而“喭”可文也。
厥后曾氏之子独得其传，则进学之力不可诬矣。其三子皆有造就，非游、夏、求、予所及。
子曰：“回也其庶乎？屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”（中去声。）
回无气质之病，而“好学不惰”，纯粹精微，优入圣域，进乎道矣。“屡空”，则进道之真境也。君子“不违仁”，只是富贵贫贱存得“不处”、“不去”之心而已。“仁”岂逺乎哉？谁言“义利”关浅？只安勉分浅深耳。如子贡，岂不灼然知“无谄无骄”之学哉？而此中不免有动，视回心体，便觉俗。直“货殖”而已，往来计较之私，不啻世俗征贵征贱之谋，可鄙孰甚焉？彼其于道，中距矣。故曰“赐不受命，而货殖焉”，言不受“义理”之命也。“亿则屡中”，聪明炫而默识疏，道心逗漏处，正见于此。
此所为“不受命”也。倘泯其“亿中”之见，而“穷理尽性以至于命”，亦何“货殖”云尔哉？吴康斋夜半思处贫之策，至日中始决。如此计较，便是“货殖”。然则鲁斋“治生”之言，亦病。如■〈扌弃〉一饿死，更有甚计较？然则圣学有死地乎？曰：“义不食粟”，则亦有死而已。古今处君臣之义皆然。“其嗟也可去，其谢也可食”，倘终不谢，便终当一死。圣人于辞受取予，一断以义，无纤毫拟议方便法门。如其道，则舜受尧之天下，不以为泰；
如其非道，则一介不以取诸人。
子张问：“善人之道？”子曰：“不践迹，亦不入于室。”
道之在人，始于为善人，终于为圣人。“善人之道”，
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