左旋
”曰：“四凶不能累尧、舜之仁，殷顽不能累文、武之仁。譬之疥癣之疾，于通体元气何壅焉？”或问：“‘期月’、‘三年’、‘百年’、‘必世’，大国五年、小国七年，其时如何？”曰：“‘百年’、‘必世’，举其概也；‘期月’、‘三年’，本孔子作用；‘五年’、‘七年’，本孟子作用，亦乘春秋、战国时如此云。孟子‘五年’、‘七年’必为政于天下，其下手视孔子更神捷。盖世愈乱极，则转治愈易，所为‘事半而功倍’也。春秋之时，人亡政息，只一变而复先王之道，便成治功；
战国之时，乱极矣，惟发政施仁，是收拾天下张本。圣贤俱从肯綮处下手，非姑为空言无当者。”
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
从政，所以“正人”也。此为为大夫言。
冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”（朝音潮，与去声。）
季氏无君，将公朝之政视为一家私事矣，虽政亦“事”也。冉子受季氏笼络，堕其术中，自以为义急国政，而不之避也，亦愚矣。故夫子醒之曰：“此非‘政’也，其‘事’也。如‘政’，则吾且‘与闻’之矣。非夫子不及闻也，不可使夫子闻也。以不可使夫子闻者，而独闻于冉子，则冉子周旋私室，果为公义乎？不义乎？于此幡然，亦可以决引身而避矣。”冉子为季氏家臣，则“朝”为私朝亦可。但观下文问答，则非常时朝会者谓之公朝亦可。季氏顺逆，不在公朝、私朝间也。
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”（易去声，丧去声，乐音洛。）
夫子论君道，不一而足。独告定公“一言兴丧”，立醒昏庸，为万世人主龟鉴。先民有言：“询于刍荛。”人言其可忽乎？圣人就人言略加诠释，即令致治保邦之道，示于指掌。于“为君难”也，则曰“知难”；于“言莫予违”也，则申之以“善”、“不善”。可谓约而尽矣。此无他，“知难”，敬也；“莫予违”，肆也。一念敬、肆，而兴、丧因之。虽“一言”亦赘已也。
叶公问政。子曰：“近者说，逺者来。”（说音悦。）
观“近说”而“逺来”，则知人主精神自近及逺，有随地灌输之机，非事驩虞要结而已。按《家语》：叶公问政于夫子，子曰：“政在说近而来逺。夫荆之地广而都狭，民有离心，莫安其居。故曰‘政在说近而来逺’。”愚按：《家语》所记与《鲁论》不同，盖王、霸之辨也。学者知之。
子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”（父音甫。）
王道规模宏逺，盖自纯心中流出。一动于计功谋利之私，不免事求可，功求成，取必于旦夕，而无宏逺之规。此霸术也。故为政者，未论政，先论心。则孰有病于“欲速”、“见小”两念哉？何也？“欲速”，则政不“达”矣；所见者“小”，则政之大者废矣。故君子，“所过者化，所存者神，上下与天地同流”，岂曰小补之哉？苏轼进神宗书曰：“陛下求治太急，听言太广，用人太骤。”皆“欲速”、“见小”之病也。“欲速”、“见小”两念相因。
程子曰：“有天德者，便可以语王道。其要只在慎独。”
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”（语去声，为去声。）
“直”之理无定形，其发于本心而无违忤者是。孔子曰：“斯民也，三代之所以直道而行也。”又曰：“孰谓微生高直？或乞酰焉，乞诸其邻而与之。”又曰：“父子相隐，直在其中矣。”此“直”之说也。曰“直在其中”者，无“直”名，有“直”理也。故曰：“从井非‘仁’也，证父非‘直’也。”要于理之常而已。
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
“仁”体随处周流。学者随所感发而证此体，在居处时为“恭”，执事时为“敬”，与人时为“忠”，皆心存理得之别名也。“虽之夷狄而不可弃”，则险夷一致，此心纯矣。以是求“仁”，庶几乎？湛甘泉氏曰：“随处体认天理。”最得求“仁”之意。此道体浑然，无可持循，
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