左旋
故圣人就分见处，示人以入德之地。即如居处时言“恭”，便须手容恭，足容重，坐如尸，立如齐。纔不“恭”，便箕踞倾欹，不成个居处，此心瞒昧不过，便须改，改后方安。从此做工夫，其进自不能已。曾子之学，亦尝从此过。金仁山曰：“吾儒之学，理一而分殊。理不患其不一，所难者分之殊也。”最有味。分殊，所以理一也。圣人论仁，“四勿”之目，“居处恭”三言，皆是也。
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”（使去声，后行字去声。）
“士”以学道言，非富贵利达之谓也。士学在“行己”之间，而其竖立之大者，征于“使命”。“行己有耻”，则充类尽义，不愧衾影；“不辱君命”，则行己之道达于天下，虽尧舜其君民可矣。此其操修纯一，经济宏逺，有学有用之品，斯为上矣。其次，则学而未适于用者，节不着于四方，而于宗族则称其“孝”焉，于乡党则称其“弟”焉，亦庶几醇行之君子也。又其次，则学焉而未至道者，其行己之概，未必斐然成章，检点言行之间，不踰尺寸，“硁硁然小人哉”！
而立心不二，亦造道之基也。何忝“士”乎？三者之士，品不同，皆儒者之学，圣人之徒也。若今之从政，高者入于功名，卑者趋于利禄，“斗筲之器”也。视三者之品，天壤不侔矣。若夫子产之“惠”，管仲之“仁”，晏婴之“知”，公叔文子之“文”，武子之“愚”，令尹子文之“忠”，文子之“清”，姑节取焉可也。故曰：“管仲之器小哉！”况其弑父与君，可勿论矣。陈白沙曰：“名节者，道之藩篱。藩篱不固，其中未有能守者。”
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（狷音绢。）
道，“中”而已矣。君子之学，“中行”而已矣。以“中”为行者，本修道之教，而要其至，“从容中道”，圣人也。亦儒学之极则也。下“中行”一等，则为“狂”，游神于规矩形迹之外，而独证圣域，进而取古人之学于旦暮者也。其见真矣，而体验似已忽矣。又下“狂”者，则为“狷”，特立于道之中，而介然有所不为，其践实矣，而觉悟似不足矣。二者就其所学而进之，“进取”者反于平实，“有所不为”者扩而大之，则皆可进于“中行”。而斯道之传，厥有攸赖矣。
夫子所以不得“中行”而思“狂”、“狷”也。“狂”者，所见极高，合下便欲为圣人。毕竟非身经历过，如人欲上长安道，便理会京师务，身尚隔几程也。“狷”者，所守极峻，只是识不宏，宁学圣人而未至，不屑以流俗而自溷。如人上长安道，怕有他径，只索印步走，不肯趂一帆风也。孔门颜、曾、冉、闵，庶几“中行”。然曾、闵、冉，亦是由“狷”入；曾点、子张、子路，“狂”者也；游、夏之徒，“狷”者也。“狂”者不易得，“狷”者往往而是。
如子思，可谓“狷”而“中行”矣；孟子，可谓“狂”而“中行”矣。要之，得圣人为依归，则“狂”之进道，捷于“狷”；当圣远言湮之日，则“狷”之守道，笃于“狂”。宋儒如周子、程伯子，亦“中行”之士也。然程子谓茂叔“穷禅”，又曰“自见周茂叔，吟风弄月以归，有‘吾与点也’之意”。伯子《定性书》，多地位高者事，则二子固亦由“狂”而进也。伊川子、朱子，“狷”者也，而学已美且大。横渠子、南轩子，其“狂”、“狷”之间乎？
邵康节、陆子静，“狂”者也。康节自成规模，子静独信不疑，始终一说，始终一人，则已囿于“狂”矣。阳明子学陆者也，其见有开合；杨敬仲学陆而失之者也；王汝中学王而失之者也。自朱子而后，师友渊源，多“狷”者矣。“狂”、“狷”、“中行”之辨也，盖学术不至之辨也，非异同之辨也。“智”、“愚”、“贤”、“不肖”，《中庸》之名立，而异同睹矣。“狂”者之弊，必“索隐”；“狷”者之弊，必“行怪”。其“遵道而行，半涂而废”，后世诸品诸端，都从“狂”者化出。
“废”则一也。
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”（夫音扶。）
“恒”，常久也。天地之道，恒久而不已也。人得之以为心，则为“恒德”。“善人”、“君子”、“圣人”之学，
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