左旋
谓人不必“弘”而听道之“弘”者，是诬道也。
子曰：“过而不改，是谓过矣。”
人心未有有过而不自觉者。旋觉旋改，何“过”之有？“过而不改”，不即改也，是谓“过”矣。其不流为恶者几希？
子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
“思”者，圣功之本，即学中之能事。然亦曰“慎思”而已，非荒唐无据者之谓也。是之谓“思诚”。若“终日不食，终夜不寝，以思”，则“思”而荒矣，何“益”之有哉？夫惟反而从事于“学”，乃知斯道只在当人之身，“学”之即是。“博而约之”，“好古而敏求之”，进进不已，则“益”矣。所为“下学而上达”也。此之为“学”，未尝废“忍”，而所由殆与“忘寝食”者异情，则亦止谓之“学”而已矣。夫言“学”，则不言“思”可矣。故圣人但曰“学而不厌”。
“终日不食，终夜不寝”，只另有意见在，故入难僻一路去。若反观默识，自不应如此。“发愤忘食，乐以忘忧”，妙在“勿忘勿助”间，此圣人之善学也。“终日不食，终夜不寝”而“无益”，助之长也。非徒无益，而又害之。所“思”合是，纔致“思”便已不是道，愈思愈隔。而今试举得“仁”是甚様？只索就日用间平铺做去，故曰“居处恭，执事敬，与人忠”。如此而已矣。
子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
君子“谋道不谋食”。道外无学，非富贵利达之学也。夫人亦知得失之辨乎？“耕也，馁在其中矣”，谋食有余“贫”也；“学也，禄在其中矣”，谋道有余“禄”也。富于道之谓“禄”，贫于道之谓“贫”。得道则失贫。故君子但“忧道”之不我得，而卒未尝动念于“贫”也，谓将以道易“贫”也。“谋道不谋食”，殆谓是与？圣人慨世之学而干禄者焉，故惓惓致晓如此云。
子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”（知去声。）
君子之学，“知”之真，“守”之固，“大而化之”，斯全学也。“知及之”者，“择乎中庸”是也。知之所及，即是“仁”，但未必能“服膺勿失”耳。“非礼勿视、听、言、动”，“仁”也，“守”之至也。意想之及，非“知”也；把持之守，非“仁”也。“知及”、“仁守”，君子之学有真得矣。然非充积之盛者，有中而忽乎外也，以语“庄莅”无由矣，则亦无以作民“敬”矣。非“存神过化，上下同流”，则“动民”之“礼”，犹未见所性之节文，而欲民自至于“中”，不可得也。
则亦岂得为“尽善”之学哉？故君子从“仁守”以后，随处体认天理，本诸身，征诸庶民，必要乎“尽善”而后已。“盛德大业”，一以贯之，其斯以为全学乎？“知”、“仁”并进。纔有觉，便是“知”；常常觉去，便是“仁守”。纔“守”得，便须“显微无间，体用一原”。“庄”、“礼”一齐俱到。不如此，不能“守”矣。但工夫有生熟之不同，只得次苐检查去。陆子静曰：“《论语》中多有无头说话，如‘知及之，仁能守之’，不知所及、所守者何事？
”又曰：“知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也。”程子曰：“仁也者，仁此者也。”将“知”去及此理，“仁”去守此理，则“知”、“仁”是一理，“物”是一理，如何打合得？“礼”者，敬而已矣。以此治身，即以此动天下，犹“至诚动物”之动。“动之不以礼”，则敬德在我，犹有间隔处，未能尽人物之性也。所谓“声色之于以化民，末也”，乌得为“善”？
子曰：“君子不可小知而可大受也；小人不可大受而可小知也。”
从道德起经济，则所受者“大”；从才技出挥霍，规规乎小己。出乎“大”，则入乎“小”；出乎“小”，则入乎“大”。此君子、小人之分也。
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
此甚醒人以“仁”也。“仁者，人也。”即水火虽至切于民生，而“仁”尤甚。何也？不仁则不人，不人则不生。“仁”则生，虽死而生。然则起死回生，莫“仁”若矣。以“生”为“生”，则人固生于水火，而有时而死，若蹈之而死者然；以“生生”而生，“仁”能死人乎？故曰：“民之于仁也，甚于水火。”蹈水火而死，言终身托于水火而死也。
子曰：“当仁，不让于师。”
颜渊曰：“舜何人也？予何人也有为者亦若是。”此“当仁不让于师”之谓也。
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