左旋
此真能用力于“仁”者也。谓之“仁在其中”，谓实有诸中，非若存若亡之见也。“仁”本在我，非若“禄”之自外而至。故与凡言“在中”者异。子夏盖示人以求“仁”之学也。亦即下章“学以致道”之意。学问工夫，切近处正是“仁”，非心存于此，必待熟而后“仁”也。“学而不厌”，则“仁”安矣，既圣矣。“博学”是“博文”工夫；“笃志”、“切问”、“近思”，是“约礼”工夫。
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
道不可强致。善学者，莫之致而至者也，“学”也，所谓“自得之”也。百工居肆，则“必有事”。“必有事”，所以成事也。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长”也，所以“致道”也。未有不学而“致于道”者；不“致于道”，非“学”也。
子夏曰：“小人之过也必文。”（去声。）
君子之过，如日月之食。过也，人皆见之，真见是过也。小人之过也，必“文”，则不可见矣。便是同云密布，掩尽阳光。此心陷溺之极处。“过”不可“文”，而其迁就回护之心，则“文”也。“文过”时，已明知自家不是处，却不肯认错，故计出于此。问：“何故不肯认错？”曰：“一认错，便无由济恶。”
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
君子“有三变”，神明而时出之，“君子豹变”也。“望之俨然，即之也温，听其言也厉”，皆莫知其所以然，故曰“变”。若“俨”变为“温”，“温”变为“厉”，非“变”也。
子夏曰：“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也。信而后谏；未信，则以为谤己也。”
“信而后劳其民，信而后谏”，“至诚而不动者，未之有也”。“厉己”、“谤己”，则不诚，未有能动者矣。夫不信以劳民，果“厉”也；不信以谏主，果“谤”也。人各有心，其可愚乎？
子夏曰：“大德不踰闲，小德出入可也。”
“大德”，如生死利害，关係纲常名教处。“不踰闲”者，守道之严，不踰尺寸也。人苟能勉力于“大”者，则“小”者或出或入间，可勿论也。子夏之言，盖为“不能三年之丧，而缌、小功之察”者训。“小德”只就“大德”中细细推勘出。如“孝”的大段是，即晨昏小节，偶未善，亦无害其为“孝”，如申生之“恭”而“愚”，可也；“忠”的大段是，即语默去就，偶未善，亦无害其为“忠”，如屈原之“忠”而“过”，可也。
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫、应对、进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎？”（焉于虔反。）
师、商论交，毕竟子张胜；游、夏论教，毕竟子夏胜。要之，可相合而未可相非。子夏笃信谨守，其教人多由规矩节目中入，而本原性命之地，容有未及者。故子游但以“洒扫、应对、进退”之节当之。非谓其善于“洒扫、应对、进退”也。“洒扫、应对、进退”，末也，而有本焉。曰“无本”云者，正恐其局末而遗本也。故曰“抑”，曰“如之何”，皆疑辞，疑其局末而遗本也。子游探本之论，亦学者所吃紧。但质之圣门“循循善诱”之方，不能无病。
故子夏从而“过”之。子夏意谓：君子教人之道，执何者为“先”而传之？执何者为“后”而倦之？或“先”或“后”，初无成法，亦无成心。但生质不一，如草木之区别然。君子之道，岂可强其所未至，而从事于诬罔乎？若夫会道器于一原，即始即终，神而明之，则圣人而后能之，岂可概责之门人小子乎？君子未尝限人以圣人之学，而无合下证圣之由。由“洒扫、应对、进退”而进之，亦可驯至于圣人之域矣。子游亦见得“洒扫、应对、进退”便是“形而上”者，但欲子夏即末探本也。
子夏之解，谓“本”、“末”固是一体，但须圣人便合下理会到此。自学、知、困、勉以下，只可就事事物物中，逐节磨炼，使之收拾放心，变化气质。用力之久，有涣然融会处，便是知本也。若先一齐说破“本末”，彼实未有承当处，徒重其躐等之心、炫远之见而已，非“诬”而何？子夏所见，最得圣门教法。圣人罕言“命”与“仁”，“性与天道不可得而闻”。如“一贯”之呼，必俟其学将有得而后及之。若曾子以之示门人，便须道“忠恕而已矣”。
浅深上下，各因乎人。何尝执有成法？所谓“成德达财，时雨之化”然也。合而观之，子游之见，即“博”、“约”之教；子夏之见，
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