左旋
便是“贤于尧舜”处。味“所谓”二字可见。“斯”字只是诚动于此，机通于彼。圣人治天下，有许多措置施为，难得当下便了。但事功有待，而立达之心无待。极之三年、必世，只了得当下一念；极之千万世，亦只了得当下一念。圣人视三年、必世、千万世，只在片晌呼吸间。子贡推尊夫子，一拟之宫墙，再拟之日月，拟之天，可谓至矣。然实未见得圣人亲切处，不如其自鸣曰“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”云尔。如孟子言“孔子圣之时”，亦近之矣。
天不可阶，求天于吾心，而阶在。“昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。”是也。
尧曰第二十
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。（说音悦。
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第二十篇，历叙尧、舜、禹、汤、文、武之传，而终之以夫子之论政，又推本君子之学。内圣外王，于斯为至矣。《论语》未尝言“中”，而维于二十篇之末以明之。孔子之道不外一“中”。后来子思作《中庸》，遂权舆于此云。尧授舜，言“祈天永命”之道，而推本于“执中”，其旨微矣。“中”之为义，从方所得名，而实不落方所。其在道体亦然。浑然至善，“中”而已矣。圣人为天地立心，为生民立命，为万世开道统，亦准诸此而已矣。圣人立天命人心之极，而修道以立教者，更无偏倚之私、过不及之弊，所谓“允执其中”也。
“中”而曰“执”，对“天之历数”言，则“中”为对越之本，如执圭玉之“执”然。又曰“允执”者，昭其信也。“允执其中”，“中”斯无矣。圣人凭空拈出“中”字，不说心，不说事，不说工夫。其要归于“从容中道”，所谓“诚者，天之道”也。至舜以命禹，阐“执中”之旨，曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”求“中”于心，而“中”外非物；求心于“危”、“微”，而心不坠有无；求“执中”之功于“精一”，而“执”非沦于把捉。
所谓“诚之者，人之道”也。尽人所以合天也。虞廷十六字，有功于万世心学大矣！然增十六字于四字之上，不加毫末。故曰：心一也。“形而下者谓之器，形而上者谓之道。”人心易溺，故“惟危”；道心难着，故“惟微”。道器原不相离，“危”者合于“微”而“危”，“微”者合于“危”而“微”。两物一件，合人与道言心，而心之妙始见，其蕴始尽。所以更圣贤千言万语，阐发无尽。治心之功不尽，乃其要只在“精”与“一”。“精”以析人心、道心之几，而“一”则以致其“精”也。
两心杂揉处，正患不“精”；不“精”便不“一”。“精”而“一”之，则人心、道心，妙合无间，而心性流行之妙，无往而非“中”矣。此虞廷授受心法也。观“舜亦以命禹”，则禹以是传之汤，汤以是传之文、武，亦一而已矣。《汤诰》、《周书》，举其隐然有“上畏天命，下悯民穷”之意，只此便是尧舜真血脉，便是“执中”无方。合而观之，一理不具，非“中”也；一物不该，非“中”也。“宽则得众，信则民任，敏则有功，公则说”，其帝王一“中”之化乎？
按：朱子以“中”为事言。愚谓：离心无“事”。“事”之“中”，亦就心上看。如尧舜揖让，本于公天下之心；汤武征诛，本于救天下之心。方是“中”道。岂以揖让、征诛为“中”乎？“中”即是理，理无内外，而心其本也。故虞廷首以“人心”、“道心”发明其旨，可谓深切着明矣。一篇精神，绾结只一“亦”字。汤既伐桀，告诸侯之词：“天讨有罪，天命有德。”故总承之曰“简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。“顾諟明命”，何所不至乎？
其得统于尧舜“执中”之传，以此。周有“大赉，善人是富”，直是吹枯转腊，宇宙皆春。为周家第一大政，故首掲之。意重首句。又举其伐纣誓师之词曰：“虽有周亲，不如仁人。”固见“仁人”之无敌矣。曰“百姓有过，在予一人”，则孟津之举，凡以为百姓已耳，岂徒恃“仁人”之助，以利天下为乎？及其克商之后，立政安民，拨乱反正，翕然更始，如下文所云。
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