左旋
所以慰百姓之悬望者，端在此矣。“谨权量”，先谨其在官者，以达于下也；“审法度”，谓损益沿革之宜；“修废官”，谓有官而无职，有职而无官者。且未及《周官》分职之事，只是一时修饬官常而已。凡此皆行政之本，故曰“四方之政行焉”。“兴灭继絶，举逸”，人心仰望莫切于此，故“天下之民归心焉”。“重民”三事，所以厚民生、正民德之本。至此而一人之德泽，在天下矣。此王道之所以大也。于此见武王鼎革之际，一面除残，一面反商政，救安天下，若拯溺救焚，不遑余力然。
方是天地之心，帝王之德。非徒以其规为政事之善而已。在尧舜禹汤，何曾举一事来？“尧曰”一章，文不属，事不符，零星掇来，正是“中”无辙迹处。合之在夫子范围之内。若说“某某则见而知之，某某则闻而知之”，便是一付旧本子，将道理做注脚看了。然则孔子其天乎？尧舜禹汤文武也，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？
”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（焉于虔反。）
夫子告子张问政，统帝王之道也。曰“五美”者，后儒言王道，如精金美玉是也。纔出于霸，便是“恶”。一“尊”一“屏”，方是纯王之心，纯王之政。王道规模宏远，如天覆地载，万物得所，絶不从驩虞起见。故首举“不费之惠”。至于劳民之政，最易敛怨。王者以“佚道”使之，而默动其“终事”之情，何“怨”之有？合之，见“杀之而不怨，利之而不庸”气象。由是而窥王者之心，方淡然无营，失得勿恤，日转一元之生意于“于穆”之表而已。
所谓“欲仁得仁”，“欲而不贪”也。“仁”则无一物之不体，无一事之不贯，便是“无敢慢”。盖严密之极，为安舒，何至以“骄”侈逸豫病天下乎？故“泰而不骄”。在心为“无敢慢”，在貌即为庄莅。“正衣冠，尊瞻视”，“恭己”之象也。“德威惟畏”，故“威而不猛”。自政说到心，又自心说到貌，具见王者“过化存神”之妙。虽平铺五事，而血脉自贯。合之，则王道之全矣。四恶总是一苛迫近小气象，分明画出一霸道。在立教则为“虐”，在作事则为“暴”，在出令则为“贼”，在出纳则为“有司”。
有一于此，皆治之贼也，故曰“恶”。或言上三政是刚恶，下一政是柔恶，窃未然。四者总是不仁之恶，与上文相反。然霸者信赏罚，谨教令，如何以“恶”归之？只是霸者先诈力而后仁义，其心不过欲罔民以就其功利之私。就他条教，犂然只是文具，仍是不教之杀，不戒之成，慢令之期，有司之出纳而已。总之，从刑罚上起念，便是“暴”；从期会上起念，便是“虐”与“贼”；从出纳上起念，便是“有司”。故归之霸者。夫子承尧、舜、禹、汤、文、武之后，开万世之太平，商榷治道，莫备于此。
邵子曰：“仲尼祖三皇，宗五帝，考三王，孙五霸。”于此可见。呜呼，至矣！
子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
“命”，即天道之流行而赋于物者。一气流行，而理在其中。只是一个，更无气数、义理之别。言“太极”，则有阴阳；言阴阳，则有变化。而盈天地间，平陂往复之数，该于此矣。变变化化，游于无穷，方见“太极”之妙。人与天地万物，同游无穷之中。小之日用动静，大之进退存亡，莫非“命”也。故曰：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”莫之为而为，莫之致而至，即阴阳不测之神也。然则学不窥神化之奥，不足以言“知命”矣。“知命”则知时，知时则知化。
《易》曰：“通乎昼夜之道而知。”是也。又何利害、穷通、得丧之惑乎？故曰“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”。“知”之则“立”之矣。孔子自言“五十而知天命”，故能仕止久速，各适其时，进退存亡，不失其正。至于“遯世不见知而不悔”，乃证“上达天德”之诣。故曰“人不知而不愠，不亦君子乎？”又曰“不知命，
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