左旋
犹有‘耳顺’、‘从心’之说，故留‘至命’以训‘从心’。然不知‘耳顺’、‘从心’，乃言其愈久而愈熟，非‘知命’之上别有増加，如‘穷理尽性以至于命’之云也。要之，‘穷理尽性以至于命’，尽有次第功夫。曰‘一时并了’，既不宜如此之疾；而孔子‘知天命’即是‘至命’，曰‘当在二十年后’，亦不宜如此之迟。学者深思而黙会之，当必有悟也。”曰：“伊川又云：‘圣人乐天，则不须言知命。’然否？”曰：“天是个甚？命又是个甚？
知命即是知天。不言‘知命’，所乐谓何？且‘知命’云者，不徒知其理而已，实有顺焉、安焉之妙。‘不须言知命’，是不须言顺、不须言安也，而何以‘乐天’乎？‘耳顺’之谓何？曰：‘谓无逆耳之言也。人之道徳未纯，则于言之当理者固乐听矣，而其不当理者，即有拂然不纳之意。故曰“有言逆于汝心”。圣人至是，道徳纯粹，仁义充满，其心至虚至平，有言逊于志，有言逆于心，皆得入之。其是非自在，而心不为动，初不觉其逆耳也，是为“耳顺”。
如鉴之至明，于物无择，妍媸在彼，各甚分明，而吾之本体自如，无拒却，亦无容留也。’曰：‘声入心通，无所违逆。’然否？曰：‘岂以未六十时，声入尚有未通，必待思而后得乎？’‘从心所欲不踰矩’之谓何？曰：‘动容周旋中礼，盛徳之至，权之熟也。’”
问：“孟懿子问孝，圣人既告以‘无违’矣，何又与樊迟言之？”曰：“圣人之言，须明且尽，不尽不止，盖恐人之不得其理也。懿子问孝，夫子以‘无违’告，意其能问也，而不能问，故又发于樊迟耳。观此甚可以得《春秋》之义。”曰：“何谓也？”曰：“《春秋》亦自明白直书其事耳，非隐约其义于一字之间也。而后儒以为圣人之书不当如是而止，乃故深求其义于一字之间，如俗之商谜者然。于是求之愈深，而去圣人之意愈远。然不知圣人于‘无违’之一言有所未明，亦必有以明之。
乃于《春秋》之书，作为隐语，使万世之下求之而不得其故耶？若曰吾只说个‘无违’，凭人理会，则非所以为圣人矣。”
问：“‘父母惟其疾之忧’，何如？”曰：“孝之道大矣，然取数也多。惟疾之忧，乃孝子之心最真切处，学者最宜体会。如曾子临终，犹启手足；乐正子伤足，三月犹有忧色，皆此意也。是故孝子不登髙，不临深，道而不径，舟而不游，不敢以遗体行殆，贻父母忧也。是故莅官不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；交友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。不敢亏行辱亲，贻父母忧也。即此一念真切之心，便是纯然天理。充之何所不至？凡所云为，莫非爱身，莫非体父母之心，莫非所以为孝。
”
问：“‘退而省其私，亦足以发。’圣人于颜子，亦待省而后知欤？”曰：“非也。其喜之也深，故其称之也婉。”
问：“‘知之为知之，不知为不知，是知也。’何如？”曰：“此是为学主本，学者最宜理会。何以故？曰：人心自有本然之明，但任其昏塞者既不足言，而从事于学者则又溺于闻见，而本然之明反为之蔽。故圣人直指知之本体，扫去尘翳，超然直截而言之。则学者亦宜扫去尘翳，求其超然直截之旨，而得吾心之本体可也。盖天下之理无穷，虽圣人亦有所不知焉，固非必无所不知而始谓之知也，亦非必有所不知而遂谓之不知也。惟是于所知者即以为知，所不知者即以为不知，则此心不昧，乃自然之明觉，知固即此而在，无俟他求。
故曰‘是知也’。非必尽知天下之理以为知也。”曰：“如此则‘无自欺’之蔽，是否？”曰：“非也。知以明暗言，欺以诚伪言。彼明知其不知，而昧其心以为知者，谓之自欺，是不诚，非不明也。惟夫本自不知，而其心实以为知，是则暗而不明耳，何为自欺？‘是知也’者，谓其明，非谓其诚也。”曰：“虽或不能尽知，亦不害其为知。”是否？曰：“孔子恐人徇于闻见，故直指本体而言。后儒学未茔彻，不得圣人超然之旨，纔说本体，已即涉于闻见矣。
夫‘知之为知之，不知为不知’，便就是知，何以云‘不害其为知’耶？”曰：“况由此而求之，又有可知之理。”是否？曰：“又多乎哉！考亭务多闻见，故于圣人直截之言之外，为此画蛇添足，失其意矣。”曰：“孔子不多闻而择，多见而识欤？”曰：“固也。乃其告子路之言，则又自有理。譬之食，以榖气为主，而肉味所以佐之者也。若纯是肉味，榖气无存，则失其所以为主者矣。圣人于此直求榖气，正不必言肉味也，
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