左旋
大槩不可用之时多。’何如？”曰：“斯言愈远。夫谓‘经乃常行之道，权则不得已而用之’，是谓‘衡乃常用之物，锤则不得已而用之’者也；谓‘权之于事，不可用之时多’，是谓‘锤之于称，不可用之时多’也。而可乎？且义即是经，不合义便是拂经，拂经便不是权。非经之外别有所谓义，别有所谓权也。”又云：“经自是经，权自是权。但汉儒‘权变’、‘权术’之说，非圣人之所谓‘权’尔。”何如？曰：“权自是权，固也，然不离经也；经自是经，固也，然非权不能行也。
彼汉儒‘权变’、‘权术’之说，乃是无衡之锤，无所取中，故其旁行也流，亦任其诡窃而已，何可以为权也？”又云：“汉儒‘反经合道’之语，却说得‘经’、‘权’二字分晓。但说‘权’遂谓之‘反经’，一向流于变诈为权，则非矣。”何如？曰：“经是何物？道是何物？既曰‘反经’，安能‘合道’？既曰‘合道’，何谓‘反经’？若曰‘反经可以合道’，是谓背其星子，而可以得其分两也。有是理乎？其说‘经’、‘权’二字，非惟原无分晓，纵使其不流于变诈，亦自不是权也。
”曰：“子必以称锤为言，何也？”曰：“其本义如此，而圣人取用之意本是如此。不然，则不可以为称之锤，亦不可以为道之权矣。盖经乃有定之权，权乃无定之经。无定也，而以求其定，其定乃为正也。予尝典试春官，以‘权’策士，而为文以明其说。今録于左：
问：孔子云：‘可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。’则是权者，圣人之事，而学圣人者所当知也。自今言之，权固一物也，而以之言道，何取义欤？且圣人直言‘权’耳，后儒乃以‘经’、‘权’并称，果一事欤？抑二事欤？彼‘反经合道’之说，其谬固不足辩。独谓‘常则守经，而变则行权’，然欤？否欤？夫权以达变，固也。至于居常之时，其人伦物理虽至纎细，莫不各有当然不易之则。然所以各当其则，而无过不及之差者，果孰使之然欤？
且善用权者，莫若孔子。今观其动静语黙，孰非权者？果何分于常变欤？程子谓‘权即是经’，是矣；而朱子则云‘经、权亦当有辩’。果孰为定论欤？乃世又有所谓‘权谋’、‘权术’者，其为害甚大，亦可谓之‘权’欤？夫‘权’信难言。然圣人之权，既所当求；非圣人之权，又所当择。则不可以无言也。诸生诵法孔子，或有得其说者焉？其明蓍于篇，用观所见。
学圣人者，必知其道之所在，而求以至焉可也。譬则射然，仪的在前，跃如而有见也，于是运其巧力，则有能中者矣。苟仪的之不知，而漫焉以射，则用力愈多，而去仪的也愈远。苟知之而力弗至，犹弗知也。夫学亦有仪的焉。孔子云‘可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权’。夫‘权’也者，圆而通者，也是圣人之事，而学之仪的也。圣人圆，而学圣人者以方，始而方可也，终而愈方焉，则遂失其圆也；圣人通，而学圣人者以一隅，始而一隅可也，终而止一隅焉，则遂失其通也。
夫学不至于圣人，非成也；不能权，非圣人也；非圆非通，不可以与权也。而不知所以求，不求所以至，非学也。
请先言‘权’之义。夫权者，何也？称锤也。称之为物，有衡有权。衡也者，为铢、为两、为斤、为钧、为石，其体无弗具也，然不能自为用也。权也者，铢则为之铢，两则为之两，斤则为之斤，钧则为之钧，石则为之石，往来取中，至于千亿而不穷，其用无弗周也，然必有衡而后可用也。故谓‘衡即是权，权即是衡’，不可也。然使衡离于权，权离于衡，亦不可也。盖衡以权为用，权非用于衡，无所用之。分之则二物，而合之则一事也。故有言衡而不言权者焉，如曰‘律度量衡’是也，然而权在其中也；
有言权而不言衡者焉，如曰‘权然后知轻重’是也，然而衡在其中也。何者？二物而一事者也。夫权也者，既以轻重言，则是无常变、无巨微，而无不为之低昂者也。非谓不得已始用之，而得已可不用也；非谓钧石始用之，而铢两可不用也。一时无权，必不得其正也；一物无权，必不得其正也。斯‘权’之义也。知权，则知圣人矣。
夫圣人之所以用权者，何也？试观之《易》。夫奇之为阳，偶之为阴，阳以健施，阴以顺受，人所知也。然阳或变而之阴，阴或化而之阳；刚或摧而为柔，柔或往而从刚。其理不可定也。是故事以位异，则易事以当位；法以时迁，则更法以趋时。故曰：‘变动不居，周流六虚，
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