不可为典要,惟变所适。’圣人以此神明其徳,定天下之吉凶,而成天下之亹亹者也。故曰:‘巽以行权。’夫巽,风也。风之为物,至动而不拘,至速而不滞,至彻而不隔,故称‘巽’焉,谓其委顺而周至也,故可以行权焉。是故以决是非,以定可否,以成变化,以通鬼神。始之乎一心,而放之乎六合,莫之能违也。权之用大矣哉!非圣人其孰能与于此?
奈何后儒之不达也?于是有‘反经合道’之说。夫物各有则,经之谓也;称物而使当其则,权之谓也。圣人言‘权’不言‘经’,非遗之也,言‘权’而‘经’在其中也。圣人以权行经,而汉儒以权反经,其谬无足辩也。独谓‘处常则守经,遇变则行权’,而其说至今因之。信斯言也,是经、权之异用也。彼所谓‘经’也者,非子思‘大经’、孟子‘反经’之‘经’欤?其为经固也。而乃为之经纶焉,类聚群分而各得其理焉,反焉而得其正焉,非‘权’孰为之者?
而独谓为处变之物哉?故程子曰‘权即是经,自汉以来无人识权字’,为此也。虽然,经也者,立本者也,犹之衡也;权也者,趋时者也。经以权为用,权非用于经,无所用之者也。故谓‘权不离经’也则可,而曰‘权即是经’,是曰‘权即是衡’也。此朱子所以又有‘经、权亦当有辩’之说也。但犹谓‘权为处变之物’,故引孟子‘嫂溺援之以手’为证。夫‘嫂溺援之以手’,权之易见者,故直谓之‘权’也。若夫男女授受不亲,礼也,而亦非离权也。
何则?人之授受,未有不亲者也,而独男女则不亲焉,何也?嫌也。不嫌则授受亲,嫌则授受不亲,非‘权’而何?是礼之正者,亦由权而正也。而曰‘权而得中,是为礼’,是徒以权之得中者为礼,而不以礼之得中者为权,乃似犹有遗说也。故程则言其‘一事’,然而非一物也;朱则言其‘二物’,然而非二事也。以尽其义,合二子而后可者也。
斯义不明,而世之言‘权’者,大抵皆称古人不得已之事,如舜不告而娶之类。夫不得已而为处者,易见者也,权固也。然而天下之事,岂皆不得已而后为处者乎?其日用彛伦之际,虽至纎至细,莫不各有当然不易之则。使非权以称之,果能各中其则,而无太过不及之差乎?否也。则安可谓‘变则用权,而常则可不用’也?且权之说出诸孔子,请即以孔子论。其堕三都,诛侏儒,权也,处其变固也。若夫可仕而仕,可止而止,可乆而乆,可速而速,非权乎?
不然,将无有可仕而止,可乆而速者乎?此犹其大者也。若夫入而鞠躬,出而与与,上而誾誾,下而侃侃,非权乎?不然,将无有当鞠躬而与与,当誾誾而侃侃者乎?此犹可指言者也。其曰‘无意无必,无可无不可’、‘从心所欲不踰矩’,则无时无处,无非权也,是日用而饮食者也。由是观之,权之为用,常耶?变耶?无不有者耶?固可得而识也。而世之君子,徒曰‘权者,济一时之急,非悠久之用,居常无事,则置诸空虚之地’,遂使圣人大中至正之极,旁行顺应之方,虚灵洞达之机,精邃渊微之旨,晦塞不明。
于是大道隐,曲学兴,胶柱一偏之说,守株一节之行,东向望不见西墙,南向望不见北方,而不知其合之圆也;从箕子者以比干为愚,从伯夷者以柳惠为亵,而不知其会之通也。虽称有道术者,亦不过下守局士之轨,非不为贞,然不免于‘谅’也;非不为礼为义,然不免于‘非礼之礼、非义之义’也。差之毫厘,谬以千里;差之千里,谬以无算。而大人之事,不复见于天下矣。
虽然,权可易言哉?察之幽渺,定之纎忽,非至明弗能也;为一为两,参伍错综,非至变弗能也;触几而应,倐彼倐此,非至熟弗能也。效越人游者,残其躯;代大匠斵者,伤其手。是可与下学道乎?然越人之游不可效也,而遂谓世无越人,不可也;大匠之斵不可代也,而遂谓世无大匠,不可也。‘适道’难于‘学’,非谓学可不适道也;‘立’难于‘适道’,非谓适道可不立也;‘权’难于‘立’,非谓立可无权也。夫学至于‘立’,可不谓有得欤?
然而成心未化,终有翳于鉴空;圭角尚存,终有碍于圆转。明非先物,何以制变于未形?智不通方,何以当机于猝至?以之行己,则精义之用窒;以之经世,则弥纶之道垂。圣人之徳业,谓若是乎哉?是故不可以无权也。夫诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也,权之至也。诚之者,明善而诚身者也,所以求为圣人也。明善,贵乎心虚,心虚则理融,理融则识达;诚身,在于克己,己克则气顺,
左旋