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当是何如?夫成已,仁也;成物,知也。性之徳也,合内外之道也,故时措之宜也。”
问:“听讼无讼?”曰:“谳决公明,使是非曲直各得其理,听讼之能也。然而无情者犹将骋辞以辩焉,无以孚其心故耳。惟圣人徳威惟威,徳明惟明,有以大畏民之心志,是以赴愬者各输其情,而是非曲直惟上所决,而莫敢不服,无复有骋辞以辩者,是无讼也。讼者,争辩之谓也。”曰:“讼不待听而自无,何如?”曰:“讼狱者不之尧之子而之舜,则尧舜之世不无赴愬之人。盖人有是非曲直不能自决,必愬于上。若使天下皆无是非曲直,虽圣人不能也。
且曰:‘必也使无讼乎!无情者不得尽其辞。’是无情不得尽辞,乃无讼也。若谓讼不待听而自无,则所谓‘无情者’当是何人?‘不得尽其辞’当是何处?且又曰‘大畏民志’,是民之畏服之也。若谓民自无讼,则固不自知矣,又何以言畏服?”曰:“释本末何如?”曰:“本末原非条件,恶用释?且只因‘本’字,遂谓之释本末,然则又以何者释‘终始’耶?”
问:“恶恶如恶恶臭,好善如好好色,何如?”曰:“通篇更无‘好善恶恶’之说。晦翁因‘好恶’字,遂以为好善恶恶,乃使人泥于其中而不能出。”然则何如?曰:“所谓‘诚其意’者,凡意念之发,皆当至真至实,而不可有一毫之不然者,以自欺其心也。毋自欺何如?彼人之意念至真至实而无一毫之不然者,无如恶恶臭、好好色。必也凡意念之发,皆当如恶恶臭、好好色之至真至实,而无一毫之不然,方是自慊,方是毋自欺。盖谓‘毋自欺’之‘如恶恶臭、如好好色’,非谓恶恶、好善之如恶恶臭、如好好色也。
本文自明,有以搀入之则赘矣。”
问:“心有所忿懥则不得其正。朱子云:‘一有之而不能察,则其用之所行,必有不能不失其正者。’然欤?”曰:“人心本虚,无物则正。喜怒忧惧皆心之用,若能顺应而中节,则所谓‘情顺万事而无情’者,虽有亦无也,而此心之廓然大公者固自如焉。若一有于心,则不胜其意必固我之私,而所谓廓然大公之本体必为之累,而不得其正矣。此章为正心言,曰‘心有所忿懥则不得其正’者,谓心役于物则失其正,为心言,非为忿懥等言也。又何以为‘用之所行不能不失其正’也?

  问:“之其所亲爱、敬畏、哀矜、贱恶、傲惰而辟焉之谓何?”曰:“宠有所移,则申生杀于骊姬;威有所刼,则扶蘓死于胡亥。自古妇乘夫,子杀父,小加大,淫破义,孰非起于情之所偏?”曰:“偏之为害,止于家乎?”曰:“无有作好,遵王之道;无有作恶,遵王之路。无偏党反侧,荡平正直,此皇之所以作极而敷锡者也。不然,人有淫朋,民有比徳,而天下不可理矣。但身之所行必先于家,故以修身齐家言之。”
  问:“齐治之言恕,何也?”曰:“不止齐治,其平天下之道止是絜矩,絜矩即恕也。子曰:‘吾道一以贯之。’曽子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’以齐以治以平,不外乎恕,所谓一以贯之者也。此曽子之学,得其宗也。”曰:“何不言忠?”曰:“君子有大道,必忠信以得之。言恕,则忠在矣。”
  问:“《大学》不言‘治天下’而言‘平天下’,何也?”曰:“天下之乱,皆起于人心之不平。人心平,则天下自治。故不言‘治’而言‘平’也。”
  问:“‘争民施夺’,云‘争斗其民而施之以刼夺之教’,然欤?”曰:“非也。谓争民之财,而先施其夺于民也,民岂不以夺报我乎?故下文即曰:‘货悖而入者,亦悖而出。’”
问:“仁人于媢嫉之人,迸诸四夷,不与同中国,何若是甚也?”曰:“媢嫉之人,其害不可胜穷。彼党恶者固不待言。世乃有不识道理,务为忠厚之人,即大奸臣恶,亦曲为容庇,以为厚徳。及其奸恶既稔,至于残害忠良,倾覆社稷,流毒万姓而无已,则所谓厚徳者安在?故惟仁人纯乎天理,至公无私。不惟所爱必善,而又为之维持保护,使不为人所中伤,而长为国家之利;不惟所恶必恶,而又为之屏絶黜逺,使不得中伤善类,以祸国家。是爱固爱也,然必能恶而后能成其爱,则恶亦爱也。
故惟仁者能之。”曰:“先儒《蝎子铭》云:‘杀之则伤仁,放之则害义。’然欤?”曰:“若然,是仁则不义,义则不仁,仁义不相为用也。是放流媢嫉之人,亦有伤于仁也,而可乎?故知杀之则所全者众,义也,所以为仁也;放之则所伤者多,不义也,亦不可以为仁也。”