左旋
不过欲其助己为乱耳。”然否？曰：“那里便要孔子助他为乱？亦其偶起一念，欲见之耳。‘遇诸涂而不避’者，不终绝也。”然否？曰：“‘避’者本心也，遇诸涂，何所避？亦不得已而见之，非谓‘不终绝’也。‘遇’者偶然，使其不遇，固终绝也。后儒但于恶人，必苛索其未形之恶，而过示其诛；但于圣人，必曲求其未然之情，而附会其说。虽是好善恶恶之心，然亦皆出于有意也。予所以每为此说者，夫岂有他？直以天下自有大公至正之理，而君子当以荡荡平平为心。
心苟有偏，则虽善而不得其正。由是作于其事，害于其政，欲天下之平也难矣。且恶人亦既恶矣，即过示其诛，不能加也；圣人亦既圣矣，即附会其说，亦不能加也。而吾心则有物矣。心可容有物乎？有物之心，可以议道乎？可以平治国家乎？”
问：“‘性相近也，习相远也。’谓何？”曰：“千古论性断案，莫的于此。学者必当以是为凖焉。”曰：“伊川云：‘此言气质之性，非言性之本也。’何如？”曰：“人只是一个性。此言‘气质之性’，又有何者非‘气质之性’乎？”曰：“朱子云：‘此所谓性，兼气质而言也。气质之性，固有美恶之不同矣。然以其初而言，则皆不甚相远也。’何如？”曰：“晦翁遵伊川之言，然不敢自定，故以为‘兼气质而言’。人只是一个性。此所谓‘性兼气质而言’，又有何所谓‘性’者，不兼气质而言乎？
”曰：“张子亦云：‘善反之，则天地之性存焉。气质之性，君子有弗性焉者。’朱子又云：‘有天地之性，万殊之一本也；有气质之性，一本之万殊也。’何如？”曰：“人只是一个性。又有何者是‘天地之性’？何者是‘气质之性’乎？且气质非得之天地者乎？”曰：“然则三先生之论谓何？”曰：“孔子言‘性相近’，孟子言‘性善’。二说微有不同。后世儒者乃欲比而同之。欲言‘性近’，则不合孟子之旨，故曰有‘气质之性’，‘兼气质而言’也，以还却夫子‘性相近’之说；
欲言‘性善’，则不合孔子之旨，故曰有‘天地之性’，‘此性之本’也，以还却孟子‘性善’之说。其意固美，然终不能使孔孟之说归于大同也。”曰：“理气之说，归于大同也？”曰：“理气之说究竟何如？”曰：“气具夫理，气即是理；理具于气，理即是气。原非二物，不可以分也。且‘性’从生，非气欤？从心，非气欤？而后儒乃谓理属精纯，气或偏驳。不知精纯之理，缘何而有？偏驳之气，别何所存？气聚则理聚，与生俱生；气散则理散，与死俱死。
理气如何离得？而可分言之耶？盖自孟子‘性善’之说，出有求其理而不得者，则遂曰‘性恶’，则遂曰‘善恶浑’，则遂曰‘性有三品’。宋儒欲扫去诸说，而还归孟子也，则又分理气言之，而以孟子之言合于孔子。曰：‘此纯乎理者也，此杂于气者也。’乃亦卒不能合，而又有以启辩论者之纷纷。然后乃知圣人之言明白精当，而人不得以为议也。”曰：“宋儒固不知性乎？”曰：“岂谓不知？但其求合孔孟处，未免强辞。强辞便费解说。惟明道先生有言：‘性即气，气即性。
善固性也，恶亦不可不谓之性。’有合孔子之旨。学者只求诸明道先生，则知孔子之说矣。”
问：“‘上知’、‘下愚’不移，谓何？”曰：“‘相近’者，常理也，盖大段如斯者也。惟‘上知’、‘下愚不移’，乃不相近耳。圣人言无渗漏，曲当其实，故歴千古而人心皆合。非若他人论性，或不得其理，而徒得其一端，便自有遗说也。”曰：“伊川云：‘人性本善，有不可移者，何也？语其性，则皆善也；语其才，则有下愚之不移。自暴自弃是也。人苟以善自治，则无不可移者。圣人以其自绝于善，谓之下愚。’然否？”曰：“伊川之意，谓下愚者非不可移，乃不肯移也。
盖曰：‘移之则移’云尔。而乃以征性善之说。不知他恁地不肯移者，是何故？上知却必不肯移而之恶者，又何故？夫非‘上知’、‘下愚不移’而何？”
问：“‘乡愿，德之贼也。’注云：‘乡者，鄙俗之称。’然否？”曰：“只是一乡称‘愿人’而已。‘居之似忠信，行之似廉洁，非之无举，刺之无刺，阉然媚世，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。’盖似是而非也，故曰‘德之贼’。若是鄙俗之人，则人方鄙弃之矣，何能乱德？”曰：“陆子有云：‘汉文帝也只学得个乡愿。’然否？”曰：“三代而后，有德之君，致治之美，如汉文有几？若汉文只是乡愿，则乡愿有何不可？
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