左旋
’夫武王之显名，亦止‘不失’而已。视文王之‘至德’，固不能无间也。”曰：“使孔、孟得为，则何如？”曰：“孔子则为舜、为文，孟子则为汤、为武。”何以知之？曰：“观其平日言语意向，则可知。”
问：“‘苟能充之，足以保四海。’何遂可以‘保四海’乎？”曰：“能充四端而至其极，便是尽性。圣如尧、舜，亦只是能尽其性。能尽其性，便能尽人之性，尽物之性，以参天地，以赞化育。能充四端，便是其次‘致曲’。‘曲能有诚，诚则动，动则变，变则化。’‘惟天下至诚为能化。’夫何不足以保四海？”曰：“然则人皆可以保四海乎？”曰：“何为其不然也？亦在乎充之而已矣。孟子之意正是如此。章首不云乎：‘人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，天下可运于掌。’盖人皆有不忍人之心，苟能充之，便皆有不忍人之政，便皆可以保四海也。”
问：“‘舍己从人，乐取诸人以为善。’注云：‘己未善，则无所系吝而舍以从人；人有善，则不待勉强而取之于己。此‘善与人同’之目也。’然否？”曰：“未可如此说。‘舍己从人’，谓无我也。盖圣人之心至虚，而取善至广，无分彼此，但见一善便乐取之，不知孰为己、孰为人也。明目达聪，好问好察，执其两端，用其中于民，皆是‘舍己从人，乐取以为善’者。夫岂可分而言之曰‘己未善则舍以从人，人有善则取之于己’，以为‘善与人同’之条件乎？
若然，则‘从人’是个甚？‘取人’又是个甚？”
问：“‘《春秋》，天子之事也。’是孔子行天子之事乎？”曰：“非也。‘天子之事’，所谓‘王者之迹’者也。盖西周盛时，礼乐征伐自天子出。列国诸侯，各守侯度，以奉天子之明威。故其为史，亦皆纪天子之政令。东迁之后，王室衰微已甚，天下不复尊周，列国各自为制，僭乱百出，不知有天子矣。故其为史，亦皆自纪其所行之事，无复天子之政令矣。此乱臣贼子所以交作而无忌也。孔子惧，作《春秋》，考文、武之宪章，而托之乎鲁史。笔削褒贬，一以为凖，以明天子之法，以尊周室，以见天命之未改。
是为‘天子之事’。盖曰：此天子之政令，非若列国之史自纪其事者也。”曰：“注引胡传为解，何如？”曰：“胡氏以‘天子之事’为孔子自为天子。非惟不得《春秋》之旨，不得孟子之言，而于君臣之义甚有乖焉。非所以为训于天下后世也。考亭据以为解，其亦袭旧说而未之思欤？”曰：“‘知我’谓何？”曰：“谓我志在于尊周也。‘罪我’谓何？”曰：“乱贼之交作也，由无天子之法也。天子之法明，则为乱为贼，罪状显著，宪典有在。如有举而行者，彼将焉逃？
是故乱臣贼子惧焉。然明天子之法者，《春秋》也。《春秋》我作也，则岂不罪我乎？而乃以为孔子托南面之权，真有罪焉，则谬矣。予尝作《春秋正旨》，发明颇详。今不备言也。”
问辨録卷九
●钦定四库全书
问辨録卷十
（明）髙拱 撰
○孟子
问：“‘天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，皆天也。顺天者存，逆天者亡。’谓何？”曰：“此论至平，至为的确。非若后人持论，不分有道无道，必皆以德言，而无论于势；必皆以役德、役贤为天，而不然者则非天也。”曰：“其义何如？”曰：“尧舜之世，九官相让，六德为诸侯，三德为大夫。济济乎尔！雍雍乎尔！当是时而称诈力，是乱人也。是故三苗窜，防风诛。至春秋战国之时，吴楚争长，秦伯西戎，虎视鸱张，弱之肉，强之食。
当是时而不审己量力，是愚人也。是故江、黄灭，燕丹亡。”曰：“当无道之时，而小且弱也，则止于事大、事强而已乎？”曰：“固也。然岂徒以事人？亦为善而已矣。君子创业垂统，为可继也。是故太王避狄，邑于岐山之下，王迹肇而周以兴。故曰：‘如耻之，莫如师文王。师文王，必为政于天下矣。’盖不惟化小为大，化弱为强，抑且化无道之世为有道之世。则善于奉天者也。天定胜人，人定亦胜天也。”曰：“此为有国者言之耳。其在天下也，则奚若？
”曰：“吾尝有言：天下有道，理为主；天下无道，命为主。夫有道之世，是非明，赏罚公，为善者必昌，为恶者必殃。贲若草木，莫之或愆也。其昌其殃，虽莫非命，然而理有可据。天下之人，不谓命也，曰：‘理固宜然也。’故曰‘理为主’。理为主，则命无可幸。
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