左旋
则见其人者亦皆已没，而形容音响不复可知矣。故不论君子小人，‘泽’皆五世而斩也。‘予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。’谓何？”曰：“此孟子自任之意也。盖曰：‘吾之去孔子仅百年也，虽未得于亲炙，而亲炙之者犹有存焉。吾尚得以师之，而窃孔子之教以自淑。虽未及受业其门，而动容声咳得以闻之，亦庶乎受业其门者。非若世远言湮而不得其真者也。’”
问：“‘自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：“此亦妄人而已矣。”如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’其说何如？”曰：“孔子只是心无计较。如公伯寮之愬，只归于‘命’；桓魋之害己，只付于‘天’。不曰‘我是而彼非’也。孟子便要分别人己是非。是果在我，则非必在彼，亦‘妄’而已，‘禽兽’而已，何足校焉？是‘弃之’也。且斥之为‘禽兽’而后不校，亦尚有不轻放过之意。圣人不如是也。此圣、贤之所以不同也。”
问：“‘孝子之心为不若是恝。’曰：‘我竭力耕田，共为子职而已矣。父母之不我爱，于我何哉？’其说谓何？”曰：“‘我竭力耕田，共为子职而已矣。父母之不我爱，于我何哉？’乃所谓‘恝’也。孝子之心，为不若是云也。请言之曰：‘我只可竭力耕田，共为子职，如此而已矣。乃父母不我爱，我将奈之何哉？’是以竭力耕田，共为子职，为己尽其在我，无亏欠也；是以父母之不我爱，任之而已，而不必求其爱也。岂不是‘恝’而无情乎？故舜之号泣，为怨慕，必求我爱而后已，不然则‘不可为人’、‘不可为子’，‘如穷人无所归’也。
”
问：“象日以杀舜为事，舜则不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之有加焉。管叔流言，周公则诛之。何若是不同也？”曰：“象日以杀舜为事。自舜视之，止于害己而已。害己，则何所不容？周公时，周家初有天下，武王崩，成王幼，武庚常思为乱，故特命管叔监之。则其势可知已。所赖以安者，惟有周公为相耳。而一一叔流言，以为‘公将不利于孺子’，遂使周公不敢安而避位居东，则幼君固孤立也。当是时，天下之岌岌又可知已。暨成王悟，迎周公以归，三叔惧，遂与武庚叛。
夫以新造之邦，当主少之时，弼臣疑畏不安之际，而管叔以王室懿亲，挟思乱之武庚以叛，则宗社必且倾危，天下必且大乱，而祖宗相传之基业，亦必且不可保。故成王命周公东征以讨之，而‘罪人斯得’。盖为宗庙社稷、天下国家计，万不得已而为之。而其心之痛苦不幸，可想见也。故推舜之心，即使象能杀己，亦必无相雠之理；推周公之心，苟非有关宗社安危，即使管叔杀己，亦必无相雠之理。此乃天理人情之至也。”曰：“吕氏云：‘舜当时与象同其好恶，则心与之一，而未始有违。
周公处管蔡者，恐不在监殷之时，而在于未使之日。盖公既居冢宰之位，彼其心以为我兄也，乃不为冢宰，故不肯帖服。且或未同其好恶，故不能平，遂以殷叛。’其说何如？”曰：“舜与象同其好恶，周公与管蔡顾不同好恶乎？夫象，恶人也，而止行其恶于家，故舜得以徐徐感化之，然亦止曰‘不格奸’而已，安得遂以舜之心为心也？管蔡，恶人也，而乃行其恶于国，且既称兵兴乱矣，宗社之安危，间不容发矣。故周公不得施其感化，必征讨而后国可安也。
且弟为冢宰，不肯帖服，固也，而遂挟殷人以谋危自家之社稷，此岂人所为乎？以若人也，即使周公为兄，彼固肯已乎？若谓‘或未同其好恶，故不能平’，则是管蔡今日之举，固皆周公平日不能善处其兄之所致也。而又何以为周公乎？云云者，曲为之说者也。”
问：“世儒有论曰：‘尧视天下重于己子。’然乎？”曰：“非也。天下与子不相蒙。以子言，则吾子也，吾家之事，只当以吾家之理处之，天下不得而与也；以天下言，则天下之天下也，天下之事，只当以天下之理处之，子不得而与也。故可与子，则与子，以为天下也，非谓视子重，乃轻天下而与之也；不可与子，则与贤，以为天下也，非谓视子轻，乃重天下而不与也。若曰尧视天下重于己子，则是禹视己子重于天下，真为德之衰矣，而可乎？盖各有所论，原不相蒙，非可以轻重言也。
”
问：“伊尹处畎亩之中，以乐尧舜之道。‘非其义也，非其道也，禄以天下弗视也，系马千驷弗顾也；非其义也，非其道也，一介不取诸人，一介不以与于人。’当时果有此事乎？”曰：“处畎亩之中，是一耕夫也。其孰‘禄之天下’者而‘弗视’？
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