左旋
命即天也。故曰：‘知其性，则知天矣。’”曰：“《中庸》云：‘君子尊德性而道问学。’于此同乎？”曰：“‘道问学’所以‘知性’，‘尊德性’所以‘尽心’。即是此事。《易》曰：‘穷理尽性以至于命。’亦此欤？”曰：“然。‘穷理’即是‘知性’，‘尽性’即是‘尽心’，‘至命’即是‘知天’。”曰：“注云：‘以《大学》之序言之，知性则物格之谓，尽心则知至之谓。’然否？”曰：“‘尽心’者，全尽此心之理也。岂‘知至’之谓？
盖‘知性’者，‘物格’、‘知至’之事；‘尽心’则‘意诚’、‘心正’之事也。”曰：“‘尽心知性而知天’，所以造其理也；‘存心养性以事天’，所以履其事也。不知其理，固不能履其事；然徒造其理而不能履其事，则亦无以有诸己矣。”然否？曰：“‘尽’岂可以言‘知’？‘尽心’乃‘存心养性’之成功，固已履其事矣。然由于知，故曰‘尽其心者，知其性也’。若谓‘尽心知性知天’是知其理，则是曰‘知其心者，知其性也’而可乎？且心既尽矣，‘反身而诚，万物皆备’矣，乃于是而始存心乎？
”曰：“知天而不以夭寿贰其心，智之尽也；事天而能修身以俟死，仁之至也。智有不尽，固不知所以为仁；然智而不仁，则亦将流荡不法，而不足以为智矣。”然否？曰：“以‘知天’属‘夭寿不贰’，以‘事天’属‘修身以俟’，既已支离，既已牵合。且‘夭寿不贰，修身以俟之’，只是一句话，一件事，即所谓‘君子行法以俟命’者也。若曰云云，则是曰：‘非夭寿不贰，固不知所以修身以俟之；然夭寿不贰而不修身以俟之，则亦将流荡不法，而不足以为夭寿不贰矣。
’岂不益破碎乎？”曰：“‘夭寿不贰，修身以俟之’，何以只是一句话？”曰：“‘修身以俟之’，乃以足‘夭寿不贰’之意。‘修身以俟’，纔是‘夭寿不贰’也。盖非‘夭寿不贰’，则‘修身以俟’者俟个甚？故不可以分也。”曰：“程子有云：‘能尽心，则自然能知性。’何如？”曰：“倒言矣。必‘知性’而后可以‘尽心’。朱子云：‘若不能知得，却尽个甚？’斯言是矣。然朱子于《中庸》则又曰：‘非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。
’乃又不免自倒言也。夫若不能知得，却存个甚？”
问：“‘莫非命也，顺受其正。’如何为‘正’？如何可为‘顺受’？”曰：“愚不肖而不知命也，必且妄为，妄为则有灭顶之祸；贤知而不知命也，必且强为，强为则有壮趾之凶。皆非‘顺受其正’者也。惟君子‘素位而行’，富贵、贫贱、患难、夷狄，无入不得，而死生祸福，付之命焉。斯为‘顺受其正’耳。”曰：“孟子云：‘莫之致而至者，命也。’乃孔子则云：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。’孟子亦云：‘由是则生而有不用也，由是则可以避患而有不为也。
’若然，是生死乃自为之，可为‘顺受’乎？”曰：“‘命’以得其理为‘正’。祸福虽则自至，若苟然免难，徒以偷生，而以为安所遇也，可谓‘正命’乎哉？可谓‘顺受’乎哉？故曰：‘尽其道而死者，正命也。’夫成仁取义，所谓‘尽其道’也。”曰：“伊川云：‘圣人乐天，则不须言知命。惟循于义，庸断之以命哉？’然乎？”曰：“命，天命也。不知命，何以‘乐天’？且义所不可，固不可谓命；若命所不可，抑何可谓义乎？孔子‘进以礼，退以义’，‘得之不得曰有命’。
又云：‘道之将行也与？命也；道之将废也与？命也。’则何尝不言命？虽‘用之则行，舍之则藏’，其机在我，然行则藏便是义，用之舍之便是命。惟义所在，即惟命所在。非强命以从义也。若曰只言义不言命，则是命与义岐而二之，便有硬做的意思在，似非所以语‘乐天’也。”曰：“伊川又云：‘不知命无以为君子，为中人言也。上知安于义，中人安于命。’然乎？”曰：“中人焉能安命？夫众人恃命，不肯为义；君子守命，不能安义；圣人则‘乐天知命’，安而行之，安命安义，无可不可。
是故随其所值，而无不泰然者也。”
问：“‘饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。’注云：‘口腹为饥渴所害，故于饮食不暇择而失其正味；人心为贫贱所害，故于富贵不暇择而失其正理。人能不以贫贱之故而动其心，则过人远矣。’然否？”曰：“本文自明白，而解涉他求。”何言之？曰：“‘饥者甘食，
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