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君与大臣同欲济涣，故在下位者皆从而图之。上九无位，不志乎出，而奚为哉？时同而义异，位不同也。
“血”以形言，“惕”以心言。“血去惕出”，身心何害之有？
已上并涣上九“涣其血，去惕出”之简。
节之贞为兑。兑，泽象也。泽漏则枯，故圣人于初系“漏”言之戒。兑为口，言象也。观于物，漏而节、宣之道可知已。三之道，节；二之道，宣。节，节也；宣，亦节也。
右节初九“不出户庭”之简。
中孚兼虚实而取之。不虚，则有所作；不实，则无所主。“主”，主忠信之“主”；“作”，作聪明之“作”。
豚鱼，水族，无知之物也。风行水上，则豚鱼吹喣腾跃于其间。风泽何心于豚鱼哉？盖二卦中实合而中虚，其感也如此，孚之至也。圣人取象之意，切矣！
已上并中孚“豚鱼，吉”之简。
天爵、人爵，自孟子始有此论，前此未之有也。“好爵尔靡”，无亦祗谓夫爵禄之爵也欤？爵一也，不私权利，惟德是与，故曰“好”云。盖古疏如此。苟以孟子之意概之，则谓之天爵也，亦宜。
右中孚九二“鸣鹤在阴”之简。
孚之至，故“鸣鹤”自和于子；感之衰，故“翰音”徒登于天。鹤与翰音，皆有信之物，故中孚取之。九二，泽体，故有“在阴”之象；上九，风体，故有“于天”之象。
右中孚上九“翰音登于天”之简。
鸟飞而音遗，飞之过也。“不宜上，宜下”，小也。卦有此象，故占如之。
右小过《彖》“飞鸟遗之音”之简。
二之四，过二阳，故曰“祖”；二之五，遇一阴，故曰“妣”。祖、妣，以象言；君、臣，以位言。
右小过六二“过其祖，遇其妣”之简。
“彼”，谓六；“在穴”，谓二。“彼”对我之称。二、五皆六，自五而谓之曰“彼在穴”，轻之之称，谓不足与有为也。
右小过六五“公弋取彼在穴”之简。
苟不过高，飞鸟安得离之？故“飞鸟离之”，为过高之象。
右小过上六“弗遇过之”之简。
既济之“贞”，言乎其既济也。其道有三，故尾可濡，茀可丧，鬼方可伐也。未济之“贞”，言乎其未济也。其道亦有三，故尾可濡，轮可曳，大川可涉也。持重奋发，因时而动，并行不悖，如是哉！既济之穷，则之于未济，故曰“濡其首”；未济之极，则反于既济，故亦曰“濡其首”。言平之不可玩也，言险之不可不戒也。至矣哉！
既济之“濡尾”，将登岸而濡也；未济之“濡尾”，将涉渊而濡也。
已上并既济初九“曳其轮”之简。
“三年克之”，惫也。虽戒焉，亦可用之占也。惟所用者小人，则不可。盖占法如此。
右既济九三“高宗伐鬼方”之简。
既济之东、西邻，以爻位之阴阳言也。六二在既济初，其时也进；九五在既济终，其时也退。则“杀牛”不如“禴祭”。
右既济九五“东邻杀牛”之简。
事莫大乎济川，喜莫大乎登岸，惧莫大乎临渊。易地而异者，情也；易时而异者，义也。是故既济之戒，莫大乎知存而不知亡；未济之戒，莫大于知进而不知止。以言乎祭祀，则丰不如薄；以言乎征伐，则惫不如震。君子知此，可与论否、泰之道矣。渊明之饮酒，“有孚”而“无咎”者也。若诸晋人，则不免于“濡首”矣。
已上并未济上九“有孚于饮酒”之简
简端录卷二
●钦定四库全书
简端录卷三
（明）邵宝 撰
○易【凡一百六】
天地有对待，有运行，有流布，有化生。刚柔，对待者也；日月，运行者也；风雷，流布者也；男女，化生者也。
右《系辞》“刚柔相摩”之简。
诸卦受画于雷、风、山、泽、水、火。诸卦之画，无一而非雷、风、山、泽、水、火也；雷、风、山、泽、水、火，无一画而非乾坤也。
右《系辞》“鼓之以雷霆”之简。
爻变，则卦变矣。
右《系辞》“刚柔相推而生变化”之简。
“存乎悔”之“悔”，与“悔吝”之“悔”小异。前“悔”以事几言，后“悔”以心几言。
震者，复之端也；悔者，心之复也。
已上并《系辞》“忧悔吝者存乎介”之简。
穷理，则有以包罗天下之赜，而可以言“弥”；尽性，则有以分疏天下之动，而可以言“纶”。故曰“智周乎万物而道济天下”，一言以蔽之矣。“范围不过”，“曲成不遗”，其至也。“通昼夜而知”，其原也。妙此者神乎？两在不测，何方之有？尸此者易乎？一阴一阳，何体之有？此“弥纶”之所以为大也。
知赜不可恶，故有以“弥”之。“拟诸形容而象其物宜”，弥之道也。知动不可乱，故有以“纶”之。“观其会通以行其典礼”，纶之道也。合六爻之所纶，而成一卦之弥；合六十四卦之所纶，

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