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以成乾坤之弥。天下之能事毕矣。
已上并《系辞》“易与天地准”之简。
仰观、俯察，则天地之理尽矣。盈天地间，不过精气二物，终、始而已。于此而穷之，尚何理之不尽哉？此穷理之要，《大学》之根基也。
理若是其穷乎？得无务其远大精深，而遗其近小粗浅乎？天下之理，三才尽之矣。观以知天，察以知地，原、反以知人。如是而尚有遗理乎？“穷神知化”，德之盛也。谓不自下学而得之，未之有也。昔者夫子之答子路之问事鬼神也，曰“事人”；问死也，曰“知生”。此所谓“通乎昼夜之道而知”也。诚则明，明则诚，其道一也。
已上并《系辞》“仰以观于天文”之简。
气于天地间，聚不能无散，散亦不能无聚，一阴一阳之道也。是故聚而有体，谓之物；散而无形，谓之变。唯物也，故散必于其所聚；唯变也，故聚不必于其所散。是故聚以气聚，散以气散。昧于散者，其说也佛；荒于聚者，其说也仙。皆不知鬼神之情状者也。
右《系辞》“精气为物”之简。
神无方，不测。在明则明，在幽则幽。神而化之，在明者也；神之格思，在幽者也。故有神人，有神鬼，此统言也。分言之，在阳为神，在阴为鬼。
右《系辞》“是故知鬼神之情状”之简。
至是，则《易》在圣人之心矣。孟子曰：“所存者神。”
右《系辞》“故神无方”之简。
“显”，有可见也；“藏”，无可见也。仁以有可见为“显”，仁即用之藏者，用以无可见为“藏”，用即仁之显者。
右《系辞》“显诸神”之简。
一阴一阳，生生也；易，即道也。二言一理也。
右《系辞》“生生之谓易”之简。
数何以极？极其数，遂定天下之象。象定，而后知来。故曰“极数知来之谓占”。
右《系辞》“极数知来”之简。
天地、日月，皆阴阳也。天地无言，而日月有象。故《易》中阴阳之义，见乎辞以示人者，取诸日月，谓其象之明也。盖所配者在此。
阴阳之道，运乎天，而日月以光明示；阴阳之义，存乎《易》，而卦爻以言义示。故曰“配”。朱子盖云“至德”，尽乎人事矣。
已上并《系辞》“广大配天地”之简。
易简而天下之理得，则乾坤之德在人，而成位乎其中矣。此所谓“至德”也。言天而遗人，则于“天地之间则备矣”者，何有哉？
天地之间，皆人事也。然孰有出于“易简”之德之外者？易简，天地之德也。人有是德，则参乎天地矣。曷不曰“德”而曰“善”？德为虚位，《易》之所言，固有非其善者，何以“配”诸？
已上并《系辞》“易简之善配至德”之简。
礼即理也，以礼言，则有据矣。故曰“约礼”、“崇礼”、“复礼”，亦此之谓也。
右《系辞》“易其至矣乎”之简。
变化行，所谓“易”也；道义出焉，人之变化也。
右《系辞》“天地设位”之简。
以十有八变为成，故追言九变为“小成”。九变则成三画，三画之卦凡八，故曰“八卦”，谓内卦也。引而伸之，自九变而十有八变也，此兼内外卦，谓遇卦也。触类而长之，则存乎动，谓之卦也。类，谓阴阳。
右《系辞》“八卦而小成”之简。
“酬酢”，物来顺应之谓。言焉以言，行焉以事。
右《系辞》“显道神德行”之简。
周之《易》为筮而作也，故仲尼论圣人之道四，而占后焉。后之者，归重之也。至精者，所以极其深也；至变者，所以研其几也。而神行乎其中矣。占之尚，不在于斯乎？
言也、动也、制器也，皆不占而尚焉者也。然则何以有变？程子曰：“推辞考卦，可以知变。”
已上并《系辞》“易有圣人之道四焉”之简。
何以尚其辞？曰：拟之。何以尚其变？曰：议之。何以尚其象？不曰取诸乎？
右《系辞》“以言者尚其辞”之简。
卦六十四，各有时义焉，变也；爻三百八十四，亦各有时义焉，变而变也。故“以动者尚之”。
右《系辞》“以动者尚其变”之简。
“参伍以变”，据卦揲扐时言，变者，数之未成者也；“错综其数”，总卦揲扐后言，数者，变之已成者也。此二句相成，止谓一变。通变成文，以成爻言也。老少不出乎二象，故曰“天地之文”。极数定象，以成卦言也。动静实该乎万事，故曰“天下之象”。
右《系辞》“参伍以变”之简。
古人引《诗》，断章取义为多；其它即事即物，亦惟意之至焉而已。如《易》论蓍卦而取诸“神武不杀”，非知言者，其孰能知之？
“吉凶与民同患”，此天下之公事也，亦天下之公心也，即所谓“圣人之忧”也。
物来顺应，行所无事，故曰“知以藏往”。
已上并《系辞》“蓍之德圆而神”之简。

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