左旋
妙哉！户之喻夫《易》也！自乾坤至于神，皆切而不强。其间变也、通也、神也，喻之尤难，而宛乎其可见也。《易》之理，其有出于户之外者乎？仲尼偶得于见而言之前，此未之有也。故曰“谓之”；后此形而上下，亦曰“谓之”，皆立言之体也。
右《系辞》“阖户谓之坤”之简。
枢焉、轴焉，以成阖辟、往来之用，户之法也；画焉、蓍焉，以成乾坤、变通之用，《易》之法也。法立而人莫不由之，是之谓神。户与《易》一也。
右《系辞》“制而用之谓之法”之简。
天地、四时、日月，三者尽乎造化矣；富贵、圣人，二者尽乎人事矣。富贵以势言，圣人以道言，二者所以造化天下者。是故非天地不立，非四时不行，非日月不着，非富贵不尊，非圣人不信。天下之吉凶，纵横万变，不出乎是。是故蓍龟与参焉。蓍龟，所以尽人事之变者也。
右《系辞》“法象莫大乎天地”之简。
“天生神物”，以蓍龟言；“天地变化”，以变言；“河图”、“洛书”，以数言；“天垂象”，以象言。四者缺一，不足以为《易》。
“天垂象，见吉凶，圣人象之”，象其以吉凶示人也。
阴阳交易而立卦，老少变易而生爻，圣人所以效乎天地也，故曰“易有四象，所以示也”。卦有辞，爻亦有辞；卦有占，爻亦有占。圣人所以象乎天也，故曰“系辞焉，所以告也”；“定之以吉凶，所以断也”。凡《易》之作，皆天也。故神物、图书，始终乎天。或谓龟何与于蓍？书何与于图？盖卜筮之相稽，协象数之相发挥，其理尚矣。四称“圣人”为圣人者亦四：伏羲也，文王也，周公也，而禹与焉。由今观之，则合吾夫子而五矣。
伏羲之画，心画也，天地之文也。盖仰观俯察，近取远求，而得之。得之神物，则卜筮之理具于心矣；得之变化，则卦爻之理具于心矣；得之垂象，则象占之理具于心矣。然犹未敢专也，必征诸图出而后作。故仲尼亦末言之。蓍龟异物，而卜筮一理；河洛异祥，而羲禹一心。
已上并《系辞》“天生神物”之简。
洛书之出于河图，远矣。然大衍之数，从横五十者，参之而合焉。圣人之于揲扐也，能无取诸？
《易》以象，《范》以数。物生而后有象，故有变；滋而后有数，故无变。象在数先，故可以该数；数在象后，故不可以该象。《易》之六、九，非数也，象也；《范》之奇偶，非象也，数也。
已上并《系辞》“河出图”之简。
《易》曰“履信思顺”，《礼》曰“体信达顺”。
右《系辞》“易曰自天佑之”之简。
“设卦以尽情伪”，“系辞焉以尽其言”，此所谓“书以尽言”也。
尽情伪，尽意之极也；尽利、尽神，岂止尽言已哉？
已上并《系辞》“书不尽言”之简。
《易》以乾坤为体，是故谓之“门”，是故谓之“缊”。然则何哉？所谓“无体”者，其神乎！盖天地圣人皆然，故言“无体”而以“神”先之。
奇为干，干，阳物也；偶为坤，坤，阴物也。六画具，而后干得为干，坤得为坤。故曰“成列而变化出焉”，故曰“易立”。“毁”，谓不成列也。二卦不成，变化何由行哉？几乎息，非息也。
已上并《系辞》“乾坤其易之缊邪”之简。
此五言，要在“变通”二言，以申“变而通之”之意也。不曰“道”、“器”，则所谓“变通”者何哉？
“形乃谓之器”，曷为又为之而下也？辨有无者，介乎形。于是乎有上下之说。不于形而何取之？故言隐者先费，形也亦然。程子曰“显微无间”，某亦曰“上下无位”。
右《系辞》“形而上者谓之道”之简。
人有德行，斯会道、器于一矣。
“通变”，变不已也。
已上并《系辞》“化而裁之谓之变”之简。
“贞胜”，以不常为常；“贞观”、“贞明”、“贞一”，以常为常。以常为常，不常者出焉。是故天地之道，“贞观”者也，不观非贞也；日月之道，“贞明”者也，不明非贞也；天下之动，“贞夫一”，不一非贞也。一而不一，盖天下多矣。故曰：“吉凶者，贞胜者也。”
“贞胜”，以事势言；“贞一”，以事理言。
已上并《系辞》“吉凶者，贞胜者也”之简。
河马、洛龟，亦兽之文也。羲、禹得而宝之，是故曰“图”、曰“书”。
右《系辞》“观鸟兽之文”之简。
农无占？农者，生民之本，何占之？有无妄之履，曰“不耕获，不菑畲”，无事也，而况于占乎？然则祭祀亦常事也，何占之多也？《诗》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思！”
右《系辞》“神农氏作”之简。
昔也并耕，今也垂衣，此天下之大变也。是时也，民将倦矣，忽而通之，
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