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其德动，故曰“震为龙”。坤之马，犹干之龙也；坤之牛，犹干之马也。
右《说卦》“干为马”之简。
足得阳而能走，故震为足，一阳在下也；手得阳而能握，故艮为手，一阳在上也。
右《说卦》“干为首”之简。
“血卦”，继耳痛之后，其诸人身之疾乎？“躁卦”，风乎物而得其气者也；“干卦”，日乎物而得其气者也。
右《说卦》“坎为血卦”之简。
有天地，然后万物生焉。天地，万物之父母也，故易上经首乾坤，而屯继之。有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子。夫妇，人之天地也，故易下经首咸，而恒继之。咸者，夫妇之道，故言咸而不言夫妇。天地无不恒，而夫妇有不恒。恒之继咸，以是哉！
天下各父其父，各子其子。非君臣，孰能一之？君臣者，天下之大父子也。
已上并《序卦》“有天地然后有万物”之简。
“某者，某也”，所以申上意也。观“离者，丽也”之属，上知之。
右《序卦》“离者，丽也”之简。
《杂卦》谓反对之卦也。昔者圣人既作易矣，见夫卦有反对之象而理寓焉，故以为言，或以为图。夫子从而传之。上一字为卦，下一字为传。盖古之释卦者如此。坤之《文言》曰：“玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。”知此，其知“杂”乎？
《序卦》，序言之也；《杂卦》，错言之也。于序之中，复错举其反对者。序言之，其义如此；错言之，其义又如此。序也，错也，互为经纬者也。
已上并《杂卦》“干刚坤柔”之简。
“贲，无色也。”天下之至文也，其有自然之色也。是亦无色而已矣，谓其未尝加之色也。故天文曰文，人文曰文。天文不可加矣，人文而复加焉，无乃太过乎？故圣人赞贲。贲，无色也，天下之至文也，文止乎是矣。
右《杂卦》“贲，无色也”之简。
遇则汇而不流，故曰“遇”。
右《杂卦》“困，相遇也”之简。
止则畜而不流，故曰“止”。
右《杂卦》“节，止也”之简。
王晦叔氏以坤、遯、明夷、旅四卦皆不为君位。坤，分也；遯、明夷、旅，义也。分以常居，义由变出。遯之为变，泰伯之至德，伯夷、叔齐之求仁尚矣。旅之变，则何之哉？虽然，周襄、鲁昭，辱止其身，尚可言也；明夷之变，危暗伤人，纣之恶不可言也。坤之分，抑尤有可言者。臣疑于君，而“黄裳元吉”，此伊、周所以摄君，而终成其臣也。或以羿、奡、娲、武当之，是与篡弑造端也，岂其然哉？然则坤之君安在？曰：干，君道也；坤，臣道也。
君君臣臣，分也。
右《杂卦》“遯则退也”之简。
亲迎之礼，所由起也。
右《杂卦》“渐，女归待男行也”之简。
简端录卷三
●钦定四库全书
简端录卷四
（明）邵宝 撰
○书【凡八十一】
《书》以道政事。仲尼删《书》，岂徒以文乎哉？篇有一大义焉，其间小节目不论也。是故《典》《谟》，禅继也；《汤诰》《牧誓》，征伐也；《太甲》，迁也；《大诰》，摄也；《顾命》，终也；《康王之诰》，始也。他篇准是。盖无无义者。
右《尧典》“曰若稽古”之简。
尧之典，为天下作也。“放勋”，光被四表，格于上下，天下之功也。本诸身，曰“克明俊德”；自于家，曰“九族既睦”。皆为“时雍”言之也。“克”，能也；“既”，已也，尽也。
右《尧典》“克明俊德”之简。
天有象、有数。“钦若”而历象之，历也。以天象也，以天而已，无与焉，是谓“钦若”。
右《尧典》“乃命羲和”之简。
东作、南讹、西成、朔易，民之事也。而有令于历，在民者与在历者合乎否乎？非“平秩”则何以验之？
右《尧典》“平秩东作”之简。
天与日会，为岁；十二月，日与月会之期也。天与日违，为日；十二时，日与月违之度也。
右《尧典》“期三百有六旬有六日”之简。
《书》曰：“以闰月定四时成岁。”闰之置，尧非得已也。鲁史用周正，其于岁时大矣。仲尼独能无情哉？故曰“夏时冠周月”，君子之论允矣。
右《尧典》“以闰月定四时成岁”之简。
“否”，不通音义皆然，非训“否”为“不通”也。吾闻之师云。
人伦之权，圣人行之，不待变而后通者，其唯尧乎？胤焉而废，权父子也；侧焉而扬，权君臣也；二女并降，权夫妇也；贰室迭宾，权朋友也。乃若升陑、誓牧、迁桐、辟管，则变而后通者也。故曰“其唯尧乎”？
右《尧典》“明明扬侧陋”之简。
舜壮而鳏，顽嚚者制焉尔也。人道始夫妇，而阙焉可乎？二女于是乎嫔。女行而娣侄从，礼亦有之。虽然，非尧则莫之能行也。或以为绝人之事，亦过矣。

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