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右《尧典》“嫔于虞”之简。
六宗,何神也?或曰天神,或曰地祇,或曰人鬼。吾取天神焉。知然者,以序以名。上帝之下,山川之上,非天神而何?盖祭帝于郊,而凡天之神皆从与享焉,故曰“以序”。《孝经》有之:“宗祀文王于明堂,以配上帝。”宗以祭帝名,犹郊以祭天名也,故曰“以名”。吾取天神焉者以此。虽然,为天神之说者多矣:曰日月星辰,曰乾坤六子,曰天地四方,曰四时寒暑,曰水旱,曰风雨。若是者,则何主?夫神亦不出乎是矣。乃若其数与名,今之说固不能合乎古之说也。
右《舜典》“禋于六宗”之简。
诚则明,诚则公,所谓“成己”也。八元举则举,四凶诛则诛,所谓“成物”也。礼焉、乐焉、刑焉、政焉,流焉、放焉、殛焉、窜焉,所谓“时措之宜”也。
右《舜典》“四罪而天下咸服”之简。
“钦哉钦哉,惟刑之恤哉!”盖刑法总志也。简而尽焉如此,非古志,其孰能与于此?
右《舜典》“象以典刑”之简。
黄钟,声气之元也。黄钟定,而后诸律定。为律而求应于时之黄钟,五季王朴之陋也。弦柱以准律,便则便矣,朴之凿也。虽然,朴亦精巧人哉?
右《舜典》“同律度量衡”之简。
古者律和声,和以天也。王朴依京房为律准,是以丝和声也,今用之,近乎人矣。古今之乐,其所以异者在此。
五声主清浊,六律主高下。声同而律异,则高下以调;律同而声异,则清浊以别。衡以辨之,从以第之,而天下无不定之音矣。
已上并《舜典》“律和声”之简。
舜老而禹摄,舜之出,非巡狩也,“陟方”于是乎书。凡帝王之出,皆曰“狩”。舜既倦勤而禅焉,其南游者,盖不与乎天下也。曰“巡狩”者,盖书法然耳。孔子曰:“舜有天下而不与焉。”谓在位时也,况既禅乎?禅而复与焉,是二天子也,而异说于是乎起矣。《史记》曰“巡狩”,《书》曰“陟方”,书法固殊也。强而同之,何居?“陟”,禹之迹;“方”,行天下。《洛诰》字义盖有同此者矣,不必引他书也。
右《舜典》“舜生三十征庸”之简。
“熙”,明也。不明则疑。“疑谋勿成”,而用其明,所谓“惟熙”也。谋涉有为,志出无作。
右《大禹谟》“疑谋勿成”之简。
尧之水,说者谓开辟以来未有治之者,故不得其道而若是烈也。天下之生久矣,历三皇氏,未闻怀襄昏垫之为害也。何独至于尧而后然欤?此天地之大变,变通之会,其当斯时乎?以粒易鲜,以居易巢,斯所谓“通变宜民”者也。非水之治,其何以及此?是故洪水一乱也,化怀襄而平成,转昏垫而叙且歌,岂非开万世之治乎?《易》曰“云雷屯”。水哉水哉!所以启君子之经纶者大矣。而况恒雨积焉,诸山泄焉,当是时水固有异于常者,而泛以灾异,配汤之旱云者,殆儒生之常谈也夫。
右《大禹谟》“洚水儆予”之简。
危、微,以众人言之;圣人否,小人亦否。圣人着乎微而安乎危,小人危而陷焉、微而亡焉者也。
人心,私心也;道心,公心也。人有二心乎?无二心,而有二几。几生于心者,不谓之心,谓之何哉?有物我为私,无物我为公。
已上并《大禹谟》“人心惟危”之简。
中者,物乎物而不以己参焉者也。非精一,其孰能执之?惟不执,而后能执。
右《大禹谟》“惟精惟一”之简。
好、盟,好之好。出乎好,则入乎戎矣;出乎戎,则入乎好矣。天下之物,反复之速者,莫过于戎、好。故以为“谨言”之戒。
右《大禹谟》“惟口出好兴戎”之简。
摄其事,而未陟其位。舜于尧然,禹于舜亦然。故曰“若帝之初”,盖谓夫居摄之体,非谓夫受终之礼也。
右《大禹谟》“正月朔旦”之简。
七旬,有苗格。如其未格,将遂已乎?将复徂征乎?至诚无息,悠久而物成。舜犹天也,风雨霜露,天何心焉?虽然,人固有成乎天者,故益之言为赞,而分北继之。
右《大禹谟》“七旬有苗格”之简。
“允迪厥德”,犹“克明俊德”也。奚独以“谟明弼谐”言之?《典》主君道,《谟》主臣道。《易》曰“地道无成,而代有终”,盖于明且谐而尽矣。若夫惇叙、励翼,至于可远,则固君道也,所谓“既睦”、“昭明”、“于变”,何以异此哉?
右《皋陶谟》“允迪厥德”之简。
知人难矣,抑有道焉。亦惟以九德求之,验诸事实而已。“二亦”之为言,盖有所承云。孟子曰:“奚有于是?亦为之而已矣。”
右《皋陶谟》“亦行有九德”之简。
有德而才不足者,有矣;未有无德而有才者也。无德而有才,不谓之才。是故“九德咸事”,则“俊乂在官”。