左旋
右《说命》“启乃心”之简。
“王忱不艰”，“克艰”也；不艰，以“克艰”故。
右《说命》“非知之艰”之简。
“多闻”，盖兼今、古言之，故下专言“古训”。
右《说命》“人求多闻”之简。
“逊志”而“时敏”，此斆于人者也，未及乎自学也。然斆、学相半者也。既斆矣，须自致其力焉，故曰“念终始典于学”。或曰：“半须自得。”释语也，非吾儒之言也。不曰“自致其力”乎？儒、释毫厘之辨，正在于此。《学记》论学，故引《说命》之言。释《说命》者，乃复因《学记》而附会焉，故其说凿，其意迂。君固有师道，然教人非其事也。傅说初相，告其君者不以政，而以学，此相道之精微也。不以政而言教，何居？
教人曰“斆”，教于人亦曰“斆”。“逊志时敏”，受教者之所有事也，所谓“半”也。说者曰“半须自得”，予曰“半须自力”。须自得者，近于禅；须自力者，非禅也。
已上并《说命》“惟斆学半”之简。
逊志、时敏，允怀而念终始，学于古训者如此，所谓“祖述尧舜”也。然必“监于先王成宪”焉，而后可以无愆。此则所谓“宪章文武”者。合内外，贯古今，圣学其在兹乎！
右《说命》“监于先王”之简。
高宗，祖庚之祢也。祭或丰焉，故祖己因雉雊为训。《史记》列之祖庚之纪，有以哉！
右《高宗肜日》“王司敬民”之简。
黎当戡则戡，崇当伐则伐，不知纣之迫也。黎焉、崇焉，而不及纣，文王于君臣之际，重矣哉！
右《西伯戡黎》“祖伊恐”之简。
箕子、比干，皆处臣道之变。比干，变之常，故无言；箕子，变之变，故有言。
唐虞禅，夏后、殷、周继，天下之通义也。继之道何如？传曰：“立子以嫡不以长，立嫡以长不以贤。”虽然，武王贤，非长也，立而兴周；微子贤，非嫡也，废而亡商。君子以是知达、守之难也。
已上并《微子》“自靖”之简。
简端录卷四
●钦定四库全书
简端录卷五
（明）邵宝 撰
○书【凡一百一】
天父、地母，自然之道。“元后作民父母”，天地作之也。天地何心哉？理之自然而已。曰“作”，则有可继之道焉。
右《泰誓》“惟天地万物父母”之简。
有罪而以为无，“越厥志”也；无罪而以为有，亦“越厥志”也。有天者在，予则何敢？作之在天，弃之在天。
右《泰誓》“天佑下民”之简。
“获”，实获我心之“获”。“伐国不问仁人”，仁人同心，其为“获”也孰大于此？
右《武成》“予小子既获仁人”之简。
或谓“血流漂杵”，乃纣前徒自攻而然。史书其实焉尔，固无嫌于周之杀也。孟子“不如无书”之云，盖过于虑后世者。虽然，当时倒戈之举，亦岂若是惨哉？书之而过其实，则嗜杀人者视之，将甘心焉。孟子有忧之，故不知其言之激也。圣贤厌乱之情，于是乎可见矣。仲尼论“作俑”亦然。
右《武成》“前徒倒戈”之简。
日有明，月亦有明。月光生于日，日光于月，其符也如是。故曰“哉生明”，而或以为借。
右《武成》“厥四月哉生明”之简。
《武成》称“柴”在祖周庙后，于周郊也；《明堂位》称“柴”在奠牧室前，则于商郊也。商郊遄举，何其易也？周郊再举，何其渎也？与其信《礼》，吾宁信《书》。
右《武成》“柴望，大告武成”之简。
文王之追王，其在牧野既事之后，以诸侯祀周庙之时乎？故前此止曰“文考”，不曰“文王”。称“文王”，自兹始。
三分天下有其二，以服事殷，文王乌得生称王哉？然则孰王而谥之？武王追王而谥之也。谥与王孰先？曰先谥。薨而谥焉，诸侯之所得为也；王，非诸侯所敢称也。故《泰誓》曰“惟我文考”，《武成》告诸侯曷为曰“文考”、“文王”也？当是时，周已代商而王矣，礼未成乎王也，而追称之词则有然者矣。曰“周王发”，曰“先王”，曰“太王”、“王季”，皆是也。抑岂当时止称“文考”，而后之史臣乃从而益之欤？《史记·伯夷传》曰：“西伯卒，武王载木主，号为文王，东伐纣。
”
已上并《武成》“我文考文王”之简。
禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。圣人行其道而宝其真。降及于商，箕子在父师位而典之。周克殷，以箕子归，武王亲虚己而问焉。《汉·五行志》云然。箕子不惟典之，实能明之。所谓“真”者，其相传之故也。尝考《顾命》所陈，有《河图》而无《洛书》，抑何说邪？
彝伦在天下，非大无道之世，何尝“斁”哉？然弗类以，则则弗得“叙”也。苟弗叙，则虽谓之“斁”也亦宜。故箕子以为言。说者谓鲧之世，
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