左旋
其失也诬；谓鲧之身，其失也滞。
已上并《洪范》“箕子乃言之”之简。
天地间一五行而已。水，五行之始也。水治则治，水乱则乱。斁、叙率是焉由。故九畴以五行为先。
右《洪范》“初一曰五行”之简。
三德存乎人君，得而用之；五福、六极出乎天，君不得而用之。然则曰“向用”、曰“威用”，何也？用以验吾极之建否也。盖君享五福，而臣民亦皆享之，此极之建而臣民由之之故也，则用以为劝；君罹六极，而臣民亦皆罹之，此极之不建而臣民不由之之故也，则用以为惩。此所谓“向用”、“威用”也，盖“皇极”之应也。
右《洪范》“向用五福”之简。
润下，水之为水也；炎上，火之为火也；曲直，木之为木也；从革，金之为金也；稼穑，土之为土也。此五言者，尽乎五行矣。然未见其切于民也，于是着其味焉。咸者，润下之为也，故物得气于水者其味咸；苦者，炎上之为也，故物得气于火者其味苦；酸者，曲直之为也，故物得气于木者其味酸；辛者，从革之为也，故物得气于金者其味辛；甘者，稼穑之为也。稼穑生于土，故物得气于土者其味甘。稼以成始，穑以成终，天下之物皆然，而五谷为大，故特言之。
五行之用广矣，而味于饮食为切。人莫不饮食也，此而不切，恶乎切乎？五行有声色臭味，而独言味，味切于民也。言味，则声色臭在其中矣。有理焉而不言者，盖于五事见之。五事，人也；五行，天也。天人一道也。
五行有声色气味，当云有声、色、臭、味。气者，声色臭味之原也。例数之，可乎？
水火木金，直言味；而土言“稼穑”，作稼穑之味也。由此观之，水也、火也、木也、金也，其为味也，亦必有所以为之者矣。土言所生，则余行可知矣；余行言性，则土亦可见矣。
已上并《洪范》“一，五行”之简。
八政言政，不言官，故无冢宰。冢宰，佐王者也，皇极、三德与有力焉。
右《洪范》“三，八政”之简。
“皇极”，即“思作睿”之人，居位以立焉者。是故有身教焉，有政教焉，有言教焉，均之为“敛福锡民”也。“凡厥庶民”至“惟皇作极”，化于身教者也；“凡厥庶民”至“而邦其昌”，则成于政教者；“无偏无党”至“以为天下王”，则得于言教者。三者兼，则极道全矣。
右《洪范》“五，皇极”之简。
有赡家之禄，而后可责其善，不然则虚；有好善之心，而后可予以禄，不然则滥。
右《洪范》“既富方谷”之简。
三德之用五，所以施之者三：世也，人也，地也。世云者，《周礼》平国、中国、新国之谓也；人云者，《论语》“求也退，由也兼人”之谓也；地云者，《中庸》南方之强、北方之强之谓也。
右《洪范》“六，三德”之简。
庶征，五气也，本诸五行而应于五事，乃不以五言，天道不可以泥而求也。以此立训，后世尚有附《五行传》而谈灾异者。
右《洪范》“八，庶征”之简。
《易》曰：“天地变化，草木蕃。”《洪范》曰：“五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。”举极轻言盛也。
右《洪范》“五者来备”之简。
天道幽远，有不可以质言者，故“若”之。“若之”者，象之也，犹《易》“焚如”、“死如”之意。谓“顺”则泥，谓语词则虚。
右《洪范》“曰肃，时雨若”之简。
星者，气聚而成象者也。气在天地间，虽散为万殊，然必以类相从。星之所在，而日月从之，则休咎之在天下者，以类应焉。即箕、毕之风雨，而其它可知已。
右《洪范》“庶民惟星”之简。
《旅獒》之书，为保泰之道，为服远之道。
右《旅獒》“惟克商”之简。
无方物，非宾也；有异物，亦非宾也。
右《旅獒》“明王慎德”之简。
无“元子之责于天”，则亦已矣；如其有也，则请以旦代之。盖周公因武王之疾，忧深虑切，莫知其端，故为是言，冀其必瘳耳。不然，公岂索之茫昧者哉？
右《金縢》“若尔三王”之简。
“下地”，对“上天”而言。以祖考在天故也，盖告神之词如此。若所谓“丕子之责”，所谓“材艺能事”者，其意皆然。先王有依归，以三王心事感动之也。
右《金縢》“乃命于帝庭”之简。
“辟”，犹“致辟管叔”之“辟”。此周公之义也。当是时，公固自信，其如成王之疑何？王疑，则公去矣。于是乎“居东二年”。诗人尊公，故曰“公孙硕肤”。弗可以弗“辟”，义也；而不容不“孙”者，亦义也。
右《金縢》“周公居东二年”之简。
“未敢诮”，亦未能信。是时也，非天示变以警焉，公之忠圣，谁则知之者？
右《金縢》“公乃为诗”之简。
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