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不足当干之九五。故九二之大人不与焉，非道不足也，位不称也。
右干《文言》“而况于人乎”之简。
坤之于干，何其德之同于元亨，而异于利贞也！阳从其时，不能不同；阴归其分，不能不异。
右坤《彖》“坤，元亨，利牝马之贞”之简。
东北丧朋，非离群而去也，安焉而不敢与阳抗也。以臣则不敢抗夫君，以妻则不敢抗夫。故曰丧朋。若其德，则配也。传曰：“嘉耦曰配。”其心，则偶也。《书》曰：“明勖偶王。”曰朋，则乌乎敢？或曰：子道何异于是？子道虽卑，阳道也。是故子有为父之时，臣终不可为君，妻终不可为夫也。
右坤《彖》“东北丧朋”之简。
天生之，地成之。二元，一元也。故曰：“乃顺承天。”
右坤《彖传》“至哉坤元”之简。
莫静于坤，而六二独言动，中正也。中正，天下之太。臣也，不动则何以承乎大君？义以方外，必于动焉观之。
右坤六二《象》“六二之动”之简。
臣弗敢成，成之者君。君之功，亦臣之功也。故曰“有终”。
右坤六三“含章可贞”之简。
臣而疑于君之地也，伊、周摄政时也。若羿、莾、娲、武之地，自为之也，非时为之也。“黄裳”之义，彼岂知之一爻？非主一人，人以地异，地以时异。昨一爻，今一爻，翼一爻，亦何常之有？此所谓“时为之”者也。
右坤六五“黄裳，元吉”之简。
战则称龙，败则称血，无往而不尊君也。玄黄之书，则婉而志矣。盖《易》有《春秋》之义焉。于是阳亢而剥，且失其所。郑之野，其能免祝聃之矢乎？
右坤上六“龙战于野”之简。
干为马，坤之“牝马之贞”，犹未离乎干也。故用六曰“利永贞”。
右坤用六“利永贞”之简。
六经言理，始见于此。《系辞》有之：“穷理尽性，以至于命。”《中庸》有之：“温而理。”《孟子》有之：“心之所同然者，谓理也，义也。”虽然，未尽理之说也。《论语》，理之宗也，而未尝专言之，所谓“性与天道，不可得闻”者也。
右坤《文言》“君子黄中通理”之简。
刚柔始交，盖谓夫乾坤。故乾坤不言交。
右屯《彖传》“刚柔始交而难生”之简。
侯以济屯，故初则利，二、三、四皆否，臣民之分也。“天造草昧”，惟此时为然。然“盘桓居贞”，易之戒亦至矣。
右屯初九“盘桓”之简。
“再三渎，渎则不告”者，不愤不悱、不能以三隅反者也不然，在滕世子则告，在滕更则不告。
右蒙《彖》“再三渎”之简。
蒙卦六爻，惟三言“取女”之占而不言蒙，其余皆言蒙，而亦或以他占继之。初以“刑人”之占，二以“纳妇”之占，上以“御寇”之占，皆蒙类也。
右蒙初六“利用刑人”之简。
卦有举一以立主者，或以其中，或以其少。唯中也，故蒙、讼、困主二，皆以刚故。唯少也，故小畜主四，大有主五。虽柔，亦尚之体。不由爻，则有遗焉。而举二体，如丰、归妹者，或以名，而谦吉、剥凶；或以时，而震动、艮静。卦之取义博矣。
右蒙九二“包蒙”之简。
“或从王事”，非讼也；其占如讼，故系之。
右讼六三“食旧德”之简。
宋襄伐楚，楚人执之以归。攘夷之举，非不善也，不以律也。《易》曰：“师出以律，否臧凶。”
右师初六“师出以律”之简。
“弟子舆尸”，戒于师始；“小人勿用”，戒于师终。始无弟子，则终无小人。万一有之，或赏而不封，或封而不任。不任，亦不用也。
右师上六“大君有命”之简。
比之于人，大矣！故必筮而从。事“原筮，元永贞”，其所由来者久矣。占如斯，德固如斯，何咎之有？古人祭必筮尸，冠必筮宾，况比乎？何莫不筮？而独言于比与蒙？蒙言初，尚诚也；比言原，尚豫也。观于二卦，而他可知矣。
右比《彖》“比，吉。原筮，元永贞”之简。
三驱者，立四表而三作、三坐，王者之田之法也。《周官》详矣。以法从事，而不必于得，王者之田之心也。比则何取于田？象有之矣：坤为舆、为众，坎为豕，其变离为飞鸟。“前禽”，背而去者，虞三苗、夏防风是也。舜、禹何心哉？
右比九五“王用三驱”之简。
“既雨既处”，在小畜谓之成。然是雨也，仅能止风，而不能及物，是亦维畜之故。不然，将不为“云行雨施”之雨乎？故昔之君子，有以旱而讼风伯者。
右小畜上九“既雨既处”之简。
履、同人、艮、中孚，皆以卦名入彖辞，省文也。释在其中矣。随时变化，易之道也。文王之文，如之。
右履《彖》“履虎尾”之简。
阳之德文，阴之德武，故六有武人之象。三虽为成卦之主，然其位则臣也。

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