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何以言乎大君?言为大君之所信任也。盖臣位而君权者也,故不曰“为”,而曰“为于”。其言“为”者何?《书》曰:“予欲宣力四方,汝为。”
右履六三“眇能视”之简。
“视履考祥”,祥在我也。“其旋元吉”,元吉亦在我也。旋,元吉也。吉而不元,凶、悔、吝而不吉,亦视其“旋”否而已矣。
右履上九“视履考祥”之简。
阳自上而下曰“复”,小往大来也;阴自上而下亦曰“复”,大往小来也。上下,位也;往来,气也。位无往来,气有上下,故曰“天地际也”。“际”之为言,妙矣哉!
“复”,其见天地之端乎?“泰”,其见天地之际乎?譬之循环,而反及乎其始之所,是之谓端,而环未尝缺也;譬之引绳,而适当乎其中之分,是之谓际,而绳未尝绝也。知无端者,可与言端;知无际者,可与言际。
已上并泰九三《象》“无往不复,天地际也”之简。
土一也,筑则为城,崩则为隍。否、泰一道也,转移之机,则存乎人焉耳。
右泰上六“城复于隍”之简。
否,“大往小来”,故“不利君子贞”,故曰“否之匪人”。匪,云无乎人之辞也。万物不通,则人类不生;天下无邦,则人道不成。不成,犹不生也。盖大往小来,而君子之道消,犹无君子也;无君子,犹无人也。故曰“无邦”,犹可复焉;曰“无人”,则绝之矣。故不曰“无人”,而曰“匪人”。
右否《彖》“否之匪人”之简。
否、泰者,时也。时也者,上之人之所为也。故泰之《象》言“后”,道在上也;否之《象》言“君子”,道在下也。时乎否也,君子在下,亦且奈何哉?存吾道而已矣。“德”非为辟难而“俭”也,本分之外,无加焉耳矣。泰之时,“财成辅相”,君子与有力焉;今也不然,是谓“俭德”。
右否《大象》“天地不交,否”之简。
初六,三阴之始也。同类相比,而未动于邪,故“以”而不征。以而不征,得化而为贞乎?“狂念作圣”,盖转移之几大矣!圣人之望深矣!
右否初六“拔茅茹”之简。
易虽不为小人谋,而不能使小人之不占。故开之以“包承君子”之路。圣人岂欲天下之有小人哉?扶阳抑阴,其道不同,其归一也。
右否六二“包承”之简。
同人之五、二,君子何求之深也?此所谓“充类至义之尽”者也。二也、五也,贞矣,而未能通天下之志也。呜呼!天下为公之世尚矣。昔者尧知舜,而不废畴咨,以天下用舜,不以尧用舜也;舜知禹,而不废枚卜,以天下用禹,不以舜用禹也。盖“大同”之道如此。不然而惟同心相与,不知其它,此夫人之交也。圣君贤相之相遇也,岂其然哉?孔子曰:“二人同心,其利断金。”盖亦谓夫人之交云。
右同人九五“同人先号咷”之简。
六二曰“得位”,六五曰“得尊位”;六二曰“得中”,六五曰“大中”。
右大有《彖传》“柔得尊位”之简。
天地无心而变化,鬼神有心而无私。众志合,则公如鬼神。
右谦《彖传》“天道亏盈而益谦”之简。
六四、九三,皆在臣位,而功有、有无,才不同也;才不同而德同。故一则曰“劳谦”,一则曰“撝谦”。禹不矜伐,九官相让,吾于斯见之矣。
右谦六四“无不利,撝谦”之简。
天下之声,莫高于雷霆。乐则何以以之?以其和而奋也,不以其声。虽然,中声既定,则高而雷霆,下而蠛蠓,固乐之所不废也。何为其不可以以也?崇德,崇祖考之德也。有是德而无是乐,祖考虽圣,其何辞以配乎?“思文”之诗,所以配后稷于天也;“我将”之诗,所以配文王于帝也。
右豫《大象》“雷出地奋”之简。
穆姜筮遇艮之八,史曰:“是谓艮之随。”盖以五爻皆变。然何以谓之“之八”也?五爻变,则以一不变爻占,占法也。其曰“元亨利贞”者,盖史为权辞以宽姜,姜乃从而辨之,而其言则得易之义矣。
右随《彖》“随,元亨利贞”之简。
泽中有雷,雷无声也。然则曷以言雷?无声而有有声者,在其殆谓夫春夏之月,发而未发时邪?或曰:秋冬时也。是时阳方穷上,雷何有于泽中?
右随《大象》“泽中有雷,随”之简。
孚不在道者,有矣夫;道不以明者,亦有矣夫。然偏系者,契或乖于久;暗合者,履或衰于终。故孚必在道,道必以明。尹复政而退,旦就列而居,明之至也,道之至也,孚之至也。
右随九四“随有获”之简。
九五孚于六二,而不知其小子之系,君道也;六二系于初九,而不知丈夫之失,臣之道固如是乎?虽然,此“随”之时也。故以二之中正,尚不免于负俗之累,况其它乎?是故君子去其所系,而嘉德成矣。