左旋
一言而上下蒙之，此作书之体也。然王朝卿士，固皆贤者；侯国而下，抑或有间欤？
右《立政》“司徒、司马、司空、亚、旅”之简。
牧夫，三宅之一也。举一以见其二，盖文法也。用违是训，则不免于“用言”矣。故称“罔敢知”者，惟曰“庶狱庶慎”。
右《立政》“文王罔攸兼”之简。
《周官》三公，三公也，在六卿外；后世三公，三卿耳。三公以道而尊，三卿以权而尊。《立政》三宅，在《周官》前；《周官》六卿，在《立政》后。《立政》图任人，而未定其制；《周礼》拟分职，而未见于行。《周官》，《周礼》之纲，而《立政》之成也。
右《周官》“董正治官”之简。
三公，师道也。唐虞之时，君臣俱圣，相师以心，不以职，三公未之建也。夏无考矣。商之时，太甲惟庸，尹作保衡；武丁思道，说置左右。盖有师道焉。至于周成王惟冲，周公师焉，召公保焉。三公于是乎立官，惟其人，亦惟其时。
右《周官》“立太师、太傅、太保，兹惟三公”之简。
“论道经邦”，致中和也；“燮理阴阳”，位天地、育万物也。阴阳和而天下治矣，盖以人而赞于天者如此。然必曰“燮理”焉，则何事哉？论焉、经焉，而考祥焉，而更化焉，以天而征诸人，其道固在我也。若曰坐而无为，如陈平、丙吉之云，岂知天人者哉？
阴阳何以燮理？其“论道经邦”乎？道尚能行，不尚能言。何以曰“论”焉而已也？臣论之，君行之，是之谓“经”。夫如是，阴阳之气当无不和者矣。若犹未也，斟之酌之，调之剂之，必归于和而后已，是之谓“燮理”。不然，一言官职耳，何谓“三公”乎？
道贯天人。律天以立人，于是乎有“论”。论者，谟谋之谓；于是乎有“经”。经者，政事之谓。所谓“必有事焉”者也。燮理阴阳，以是而已。“勿忘勿助”，亦存乎人焉耳。必于天，则惑；忽于人，则荒。
天气病，故有灾异，久则自复；人能病之，人亦能复之。故曰“调元”。
已上并《周官》“论道经邦，燮理阴阳”之简。
阴阳，言乎流行者也；天地，言乎成位者也。燮理，谓之气和；寅亮，谓之形和。盖一道而有精粗耳。
右《周官》“少师、少傅、少保”之简。
此司徒之职也，今也不然，何居？司徒，地官卿也。地之为地，大矣。或者以土地视之，遂以司空之事离附焉，无怪乎其异于古也。
右《周官》“司徒掌邦教，敷五典，扰兆民”之简。
唐虞九官，周六卿；夏商则有三宅。周公作《立政》，亦因之。既而讲画，以成一代之典，名之曰《周礼》。六卿之职于是乎备，书未成而公卒。《周官》之所董正者，其大纲也。君子曰：“《周礼》在是矣。”
周六卿，即虞九官也：冢宰，百揆也；司徒，稷播谷、契敷教也；宗伯，夷典礼、夔典乐、龙纳言也；司马、司寇，皋陶作士也；司空，垂共工、益作虞也。
已上并《周官》“六卿分职”之简。
虞五载四朝，岁至以方；周六年五朝，岁至以甸。时巡，考制度，明黜陟也。先柴，告至耳。天子之郊，莫大于岁冬至。
右《周官》“六年五服一朝”之简。
学古而议事，不以制，犹不学也。师典常而以利口乱焉，犹不师也。是皆谓之不学。
右《周官》“学古入官”之简。
“自尔师虞”，尽人之谋，不以己意先之也。以己意先之，则人将群和以承偏指矣，乌乎可哉？然则《洪范》曰“谋及乃心”，又何为者？先定志而后谋，谋必尽人，此谋之道也。
右《君陈》“图厥政”之简。
斯道也，大臣之道也；斯言也，非人君之言也。大臣行之，则为贤臣；人君言之，则为中君。
右《君陈》“尔有嘉谋嘉猷”之简。
三大不宥，固其所也；三细，恐或宥之，故特以为言。今法“十恶”，亦有罪杖者。
右《君陈》“狃于奸宄”之简。
辂贵贱通乎存，地远近因乎殡。大而缀，而次，而先，辂之贵贱也；宾而阼，而右，而左，地之远近也。
右《顾命》“大辂在宾阶面”之简。
塾，左右自内向外言。以辂之贵贱、远近知之。
右《顾命》“先辂在左塾之前”之简。
“义嗣德”。疏谓史述王答拜意。“嗣德”，嗣位也。《召诰》曰：“王位在德元。”嗣位，所以嗣德也。宜嗣而嗣，故“义”之。
凡传位，有“嗣德”，亦有“让德”。王以“嗣德”为义，故答拜；不然，不拜。
已上并《康王之诰》“王义嗣德，答拜”之简。
正始之礼，《舜典》《禹谟》示其常，《顾命》《康王之诰》尽其变。苏氏曰：“礼变于不得已。”非此谓而谁谓乎？
右《康王之诰》“王释冕，反丧服”之简。
暑雨而怨咨，
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