君子也固有御小人之道矣不然则否
已上并剥上九硕果不食君子得舆之简
反复者往而还也来复者还而至也往而还者始于姤还而至者终于坤姤而遯而否而观而剥而坤而复此所谓其道也七日七月也月所以纪日也
气有往来之机物无流转之理故论水于尾闾昆仑者不可以论姤复
已上并复彖反复其道之简
剥小人长故其占不利有攸往复刚长故其占利有攸往
右复彖利有攸往之简
复见天地之心机尚伏也大壮见天地之情机已达矣
右复彖传复其见天地之心乎之简
后不省方非止天子羣后皆然此先王之制也十有一月朔巡守事之不可已者也是日且已之况其它乎
右复大象雷在地中复之简
无妄之世而以匪正往其将何之天之所佑者正也不正则不之佑也能违天而行乎所谓不利有攸往者如此
匪正有眚而天命不佑在诸爻之外诸爻之得失或有之有逆天者乎
已上并无妄彖其匪正有眚之简
以艮之上而居震之初故曰刚自外来震以一阳为主故曰为主
右无妄彖传刚自外来而为主于内之简
天道非动不能生物一阳之动物正性命之根也
右无妄大象天下雷行之简
无妄天之道也故曰象往吉人之道也故曰占
右无妄初九无妄往吉之简
不耕获不菑畬无妄也而有天人之分无天也不人也有所为而无所冀非无妄也无所为而有所冀亦非无妄也当耕而耕当获而获何耕获之有当菑而菑当畬而畬何菑畬之有此之谓无妄
右无妄六二不耕获不菑畬之简
或系之或得之皆无与于邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛非无妄也
无妄动以天初之吉二之利四之无咎固其所也上之眚则穷之故耳三之灾五之疾何为其然哉君子曰时也灾无妄之灾也疾无妄之疾也然则何以处之亦曰无妄而已矣五曰勿药三盍亦曰勿校乎
已上并无妄六三无妄之灾之简
光自天而于逺有耀故山生辉焉知止而不息日新其徳也天徳之次也非大畜其何以与于此哉
右大畜彖传刚健笃实辉光之简
风之气行于天上天阳物也故曰行天之气行于山中山阴物也故曰在前言往行犹山也徳犹天也天在山中徳在言行中言行迹也徳其理也此亦格致之意也
右大畜大象天在山中之简
尤外至者也而冺于中非能自止何以与此
右大畜九二小象舆说輹中无尤也之简
非上之刚无畜阳之力非四五之柔无畜阳之机合机与力夫是以善于畜也畜何为而施于阳哉时则有然者矣抑有调燮之义焉故畜极而通皆归于吉
右大畜六四童牛之牿之简
势去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豮豕之牙
右大畜六五豮豕之牙吉之简
畜极而通非天衢不足以喻之谓若加寛大然此何字与书于变时雍于字相似
右大畜上九何天之衢亨之简
古之人千驷弗顾一介弗取者其知此道乎自求口实养口体也徳之养在其中矣
右颐彖颐贞吉观颐自求口实之简
观而后能得故頥道重观自求犹自考深于观矣口实养也观之则何以曰以圣人以天地天地有形而无养圣人有养而无私
右頥彖传观颐观其所养也之简
隆非有所加也不挠乎下而已矣
右大过九四栋隆吉之简
坎之有孚伊尹以之豫九四之勿疑周公以之邵子益云二君子者孰难乌乎时同而地或异也地同而事或异也人不可以若是其辨也伊尹纯乎臣者也周公兼乎亲者也纯乎臣者有任在我兼乎亲者有谤在人是故孚而终者难疑而复者尤难非伊周之徳尔殊也时也地也事也
右坎彖习坎有孚之简
天一生水而地六成之阴盛而阳陷焉故水曰坎坎非水也所以坎者水也地二生火而天七成之阳盛而阴丽焉故火曰离离非火也所以离者火也
右坎彖传习坎重险也之简
坎盈则流流则平平则出险此自然之理也
右坎彖传水流而不盈之简
日风象也故曰随曰作随作之为言近乎虚山泽形也故曰兼曰丽兼丽之为言近乎实雷水在形象之间故曰洊天行地势则动静之极也
右坎大象水洊至习坎之简
畧器数之繁而樽酒簋何质也省献酬之节而贰用缶何诚也簋不言食蒙樽酒也
右坎六四樽酒簋之简
水莫盛于平之祗月莫盛于朢之几月过朢则亏水过平则溢几未朢也祗未平也
右坎九五坎不盈之简
折言斩也获言执也折首刑之正也非其丑而折为滥执之可也右离上九王用出征之
简简端録卷一
●钦定四库全书
简端録卷二
(明)邵寳 撰
○易【凡一百十七】
此乾坤之变也干三索得女为兑坤三索得男为艮此二气感应以相与也阴阳之感应莫大于斯故下经首之
右咸彖咸亨之简
柔上而刚下言乎兑艮也二气相与则追言乎乾坤也兑艮乾坤之交咸兑艮之合
右咸彖传柔上而刚下之简
天地之感与圣人之感人也若是同乎曰天地无心而成化圣人有心而无为盖其情如此然则其言情也曷为不及圣人曰观乎天地则见圣人矣
君天也臣民地也和平所以成化生也<