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小人与君子不并立。诚君子也，固有御小人之道矣；不然，则否。
已上并剥上九“硕果不食，君子得舆”之简。
“反复”者，往而还也；“来复”者，还而至也。往而还者，始于姤；还而至者，终于坤。姤而遯、而否、而观、而剥、而坤、而复，此所谓“其道”也。“七日”，七月也，月所以纪日也。
气有往来之机，物无流转之理。故论水于尾闾、昆仑者，不可以论姤、复。
已上并复《彖》“反复其道”之简。
剥，小人长，故其占“不利有攸往”；复，刚长，故其占“利有攸往”。
右复《彖》“利有攸往”之简。
复，见天地之心，机尚伏也；大壮，见天地之情，机已达矣。
右复《彖传》“复，其见天地之心乎”之简。
“后不省方”，非止天子，群后皆然。此先王之制也。十有一月，朔巡守，事之不可已者，是日且已之，况其它乎？
右复《大象》“雷在地中，复”之简。
无妄之世，而以“匪正”往，其将何之？天之所佑者，正也；不正，则不之佑也。能违天而行乎？所谓“不利有攸往”者如此。
“匪正有眚”，而“天命不佑”，在诸爻之外。诸爻之得失，或有之，有逆天者乎？
已上并无妄《彖》“其匪正有眚”之简。
以艮之上，而居震之初，故曰“刚自外来”；震以一阳为主，故曰“为主于内”。
右无妄《彖传》“刚自外来而为主于内”之简。
天道非动，不能生物。一阳之动，物正性命之根也。
右无妄《大象》“天下雷行”之简。
无妄，天之道也，故曰“象”；往吉，人之道也，故曰“占”。
右无妄初九“无妄，往吉”之简。
“不耕获，不菑畲”，无妄也。而有天人之分：无天也，不人也；有所为而无所冀，非无妄也；无所为而有所冀，亦非无妄也。当耕而耕，当获而获，何耕获之有？当菑而菑，当畲而畲，何菑畲之有？此之谓无妄。
右无妄六二“不耕获，不菑畲”之简。
或系之，或得之，皆无与于邑人，而灾不免焉，无妄之灾也。若邑人之牛，非无妄也。
无妄，动以天。初之吉，二之利，四之无咎，固其所也；上之眚，则穷之故耳。三之灾，五之疾，何为其然哉？君子曰：时也。灾，无妄之灾也；疾，无妄之疾也。然则何以处之？亦曰“无妄”而已矣。五曰“勿药”，三盍亦曰“勿校”乎？
已上并无妄六三“无妄之灾”之简。
光自天，而于远有耀，故山生辉焉。知止而不息，日新其德也，天德之次也。非大畜，其何以与于此哉？
右大畜《彖传》“刚健笃实辉光”之简。
风之气，行于天上。天，阳物也，故曰“行”。天之气，行于山中。山，阴物也，故曰“在前”。言往行，犹山也；德，犹天也。天在山中，德在言行中。言行，迹也；德，其理也。此亦格致之意也。
右大畜《大象》“天在山中”之简。
尤，外至者也，而冺于中。非能自止，何以与此？
右大畜九二《小象》“舆说輹，中无尤也”之简。
非上之刚，无畜阳之力；非四、五之柔，无畜阳之机。合机与力，夫是以善于畜也。畜何为而施于阳哉？时则有然者矣。抑有调燮之义焉，故畜极而通，皆归于吉。
右大畜六四“童牛之牿”之简。
势去而牙失其猛，所去在彼，所失在此。故曰：“豮豕之牙。”
右大畜六五“豮豕之牙，吉”之简。
畜极而通，非天衢不足以喻之。谓若加宽大然。此“何”字，与《书》“于变时雍”之“于”字相似。
右大畜上九“何天之衢，亨”之简。
古之人，千驷弗顾，一介弗取者，其知此道乎？“自求口实”，养口体也，德之养在其中矣。
右颐《彖》“颐，贞吉。观颐，自求口实”之简。
观而后能得，故颐道重“观”。“自求”，犹自考，深于观矣。“口实”，养也。观之则何以曰以圣人？以天地。天地有形而无养，圣人有养而无私。
右颐《彖传》“观颐，观其所养也”之简。
隆，非有所加也，不挠乎下而已矣。
右大过九四“栋隆，吉”之简。
坎之有孚，伊尹以之；豫九四之“勿疑”，周公以之。邵子盖云。二君子者，孰难？孰易？呜呼！时同而地或异也，地同而事或异也。人不可以若是其辨也。伊尹，纯乎臣者也；周公，兼乎亲者也。纯乎臣者，有任在我；兼乎亲者，有谤在人。是故孚而终者难，疑而复者尤难。非伊、周之德，尔殊也，时也、地也、事也。
右坎《彖》“习坎，有孚”之简。
天一生水，而地六成之。阴盛而阳陷焉，故水曰坎。坎非水也，所以坎者水也。地二生火，而天七成之。阳盛而阴丽焉，故火曰离。离非火也，所以离者火也。
右坎《彖传》“习坎，

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