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已上并明夷初九“明夷于飞”之简。
南者，离位也；狩者，田猎之名也。于南而以狩行，变亦大矣。是故“疾贞”之难必也。渠魁歼，而劼毖次之。
右明夷九三“明夷于南狩”之简。
明夷诸爻称“明夷”，若有是人也者。卦言乎时，爻言乎变。当是时也，值是变也，不有其人乎？在文王，则曰文王；在箕子，则曰箕子。不然，则曰“明夷”，亦若有是人也者。此吾所谓“《易》设虚以拟天下无穷之变”者也。
右明夷六五“箕子之明夷”之简。
《彖》专言“女”，而传亦先之。盖内治之系于家，大矣！男女交，天地之大情；男女正，天地之大义。二、五壮，则为夫妇；老，则为父母。
右家人《彖传》“女正位乎内”之简。
正，自尊者始，故曰“家人有严君焉”。
右家人《彖传》“家人有严君焉”之简。
“假”，至也。至，如《孝经援神契》“王者德至山陵”之“至”，盖熏蒸透彻者极矣。“有家”，谓所有之家。内则母、妻、妾媵、诸妇，外则父、兄弟、子、诸子，无一人之不化也。故曰“交相爱也”。程子举应爻言之，盖举夫妇，而凡有家者，皆在其中矣。
九五，家人之主。何以称“王”？自天子至于庶人，莫不有家也。王者之家正，则国治天下平矣，其孰能与于此哉？《诗》曰：“文王之德之纯。”又曰：“窈窕淑女，君子好逑。”
已上并家人九五“王假有家”之简。
泽惟动，故睽。若火动而泽止，则何睽之有？观睽于二动焉见之。
右睽《彖传》“火动而上”之简。
卦凡言“变”者，必大翻覆。故初之上、二之五、三之四，若讼自需，若升自萃，若鼎自革，若涣自节，若晋自明夷，若睽自家人，若渐自归妹，若随自蛊，若贲、噬嗑、无妄、大畜之相自。凡《彖传》有言者，皆同；其未言者，推之而皆合也。吾盖于文王《彖》否、泰得之。
右睽《彖传》“柔进而上行”之简。
睽生于疑。“见舆曳”，无曳之者；“见牛掣”，无掣之者。“天且劓”，亦其人自取之耳。上九之疑，抑有甚焉。豕之涂，犹可言也；车之载鬼，其可言哉？其辞枝，其象幻。
右睽六三“见舆曳”之简。
蹇之九三，在解为九四，故曰“往得众”，二阴众之象也；解之九二，在蹇为九五，故曰“往得中”，五阳中之位也。
右蹇《彖传》“利西南，往得中也”之简。
从五求三，得三援五，归济其君之难而已。此所谓“来硕”而“利见”者也。
右蹇上六“往蹇来硕”之简。
天地解，心也；雷雨作，气也；百果草木皆甲坼，形也。解之雨，即屯之云。
右解《彖传》“天地解而雷雨作”之简。
蹇之时，缊；解之时，纾。故解曰“时”，蹇曰“时用”。
右解《彖传》“解之时大矣哉”之简。
志于解而无贰，是曰“维有解”。道在退小人，退小人在孚。“维有解”，无他术也。解亦无他，有孚于小人而已。
已上并解六五“君子维有解”之简。
泰、否之初、上相易，故“茅茹”象同；损、益之二、五相易，故“朋龟”象同；既、未济之三、四相易，故“鬼方”象同。卦变之道，于是乎观。
右损六五“或益之”之简。
一民莫非其臣，则天下皆其家矣。故曰“得臣无家”。
右损上九“弗损益之”之简。
“无疆”，久矣；“无方”，广矣。而非“与时偕行”，可乎？天地无心而成化，圣人有心而无为，其所谓“时”者一也。
右益《彖传》“凡益之道”之简。
益下之时，必有任焉以致之民者。初有才而求称，三有位而思奋，二中正以从事，皆其人也。夫人受益，则天下皆受益矣。
右益初九“利用为大作”之简。
三受上之益，而致之下者也。以才，则不能无强勉；以位，则不能无矫擅。是故“用凶事，无咎”，非凶咎也。君子于此，其必诚以本之、义以行之、礼以出之乎？“告公用圭”，礼也；“告公”，所以告王也。《书》曰：“旅王若公。”
右益六三“益之用凶事”之简。
事莫大于迁国，有“益于民”则为之，大臣之道也。然必“告公从”焉，而后从事。曰“公”者，不斥王也。
右益六四“中行告公从”之简。
损上益下，则上亦受下之益。故九五曰：“有孚惠我德。”盖上下之交如此。上九但见其上益，而忘其损之自上也，乃以偏辞求益不已。此无交而求者也，而益道衰矣。故曰“立心勿恒，凶”。
右益上九“莫益之”之简。
夬一象而二观。“施禄及下”，欲溥也；“居德则忌”，恐滥也。溥则成施，滥则失德。“则”，转词。“忌”，如《书·吕刑》“敬忌”之“忌”。《记》曰：“上酌民言，则下天上施。

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