若夫《说卦》、《序卦》、《杂卦》,则非圣人之言。王元美谓为汉河上公所增入者,理或然也。又曰:易彖、象、《文言》有就其辞而重发明之者,不嫌其为同也;有反其辞而别发明之者,不嫌其为异也。必欲强《文言》以合彖、象,又强彖、象以合卦爻,易之理不若是固矣。
黄淳耀曰:自汉以降,言易者无虑千百家。其精者发挥理性,其觕者为阴阳术数之言,然亦不可谓之非易也。钱澄之曰:易理无所不藴,凡得其一端,皆足以入神。如卫元嵩《元包》,扬雄《太玄》,京房卦气之类是已。至于星厯、音律之学,无不以易为本。故朱子尝欲于纳甲、飞伏之类,皆欲穷其理。虽非易之本旨,要亦可以见易也。徐在汉曰:世谓包羲作八卦,文王重为六十四,文王系彖辞,周公系爻辞,俱非也。《周礼》虽未可尽信,如簭人言“三易,经卦皆八,其别皆六十四”,则重卦其来久矣。
盖包牺始作八卦,即因而重之,故能通神明之德,类万物之情。文王则设卦观象,系辞明吉凶,以成其变化尔。传曰“易之兴也,当文王与纣之事”,传中累举包牺、文王,不及周公,则爻辞系于文王无疑。夫文王演易,演包牺之易也;孔子翼易,翼文王之易也。虽然,牺之象简而文之辞微,学易者舍孔子十翼,孰从观象而玩辞,观变而玩占,知其书之不可逺,而道之屡迁者乎?故学易者,不必舍彖传而求彖辞,舍爻传而求爻辞也。惟彖传明而彖辞得矣,爻传明而爻辞得矣。
分言之为包牺、文王、孔子三圣之易,其实孔子之易明,而牺、文之易无余藴矣。又曰:世儒有今易、古易之分。夫文王演羲皇之易,孔子翼文王之易,后学由孔子之易求文王之易,由文王之易求羲皇之易,则知三圣人无二易,千万世无二易。圣人先得我心所同然,天地之道可一言而尽,和顺道德而理于义,穷理尽性以至于命,先立乎大者,则小者不能夺。不此之求,而以文、孔之易合于一为今,分于二为古,矻矻终身,卒无定论,不揣其本而齐其末,惑之甚已。
黄宗羲曰:易者,范围天地之书也,广大无所不偹,故九流百家之学,俱可窜入焉。自九流百家借之以行其说,而于易之本意反晦矣。黄宗炎曰:上古朴直,如人名、官名,俱取类于物象,与以鸟记官之意,及夔、龙、稷、契、朱虎、熊罴之属是也。易者,取象于虫,其色一时一变,一日十二时改换十二色,即今之析易也,亦名十二时。因其倐忽变更,借为移易、改易之用。易、易之为文,象其一首四足之形。周易卦次,俱一反一正,两两相对。每卦六爻,两卦十二爻,如析易之十二时,一爻象其一时,在本卦者象日之六时,在往来之卦者象夜之六时。
取象之竒巧精确,不可拟议,无踰于此。俗儒反病其一物之微,不足以包含大道,妄解日月为易,开端于虞仲翔,而圣人之取义渐隐。夫日月合体,其字为明,日升于东,月生于西。故明者,不特指其昼夜之光蕐,而兼指其光蕐所生之位置,一在东,一在西也。今以上日下月为易,其舛谬有七:如以日为天上之日,月为地下之月,是于时为望为昼,日丽中天,万象具陈,而独取九渊之藏魄以配太阳,不见其得宜,何从而变化?舛谬一也。如以日往月来,月往日来,相推代明,则亦当以左右为出入,南北为躔道,甚无关于上下,舛谬二也。
如以谓日月同在天上,同经不同纬,则月为暗魄,于义无补;同经同纬,则日有食之,又灾变而非变化,舛谬三也。况其为文,原从勿,但象四足之形,不成字,与□逺甚,舛谬四也。揆厥所由,实因□昜字而讹,易从旦、从勿。旦者,日之始出,离于沧海,其光芒灼烁为五采而注射于八方;勿者,指其象若旗斿也。昜且不可为月,岂可因昜而转及于易乎?舛谬五也。日将出谓之昧爽,史记作昒爽;日入处谓之昧谷,古作昒谷。则是日将出、将入,映于海水,但有光芒四逹也,岂可亦指为月乎?
舛谬六也。按《说文》有□旸字,声同易,注云“日覆云,暂见也”,则原有日之易矣。易上之日,自为虫首,非日无疑,舛谬七也。罗泌云“日月为易,而文正为勿,勿者,月光之散者也”,是犹疑勿与月之不同,仅指为月光也。其后戴侗、周伯琦辈,袭夫新竒,竟改作□冐字矣。圣人至理,悉去其饩羊,可不辨哉?又曰:他书引用易语,今不可考者,未知是篇章偶逸,或纬书依托之文也。《左传》疏:伏羲作十言之教,曰乾坤震巽坎离艮兑消息。刘向传:诬神者殃及三世。
《说苑》:建其本而万事理,失之毫厘,差以千里。又有一道,大足以守天下,中足以守国家,
左旋