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木生三而成八,金生四而成九,土生五而成十,合之为五十有五。惟黄帝《素问》,土生数五,成数亦五。盖水火木金,皆待土而成,土更无所待,故止一五而已。画而为图,其理可见。为之图者,设木于东,设金于西,火居南,水居北,土居中央。四方自为生数,各并中央之土以为成数;土自居其位,更无所并,自然止有五数。盖土不须更待土而成也。合五行之数为五十,则大衍之数也。此亦有理。(《梦溪笔谈》)
其用四十有九
揲蓍之法,四十九蓍聚之,则一而四十九隠于一中;散之,则四十九而一隠于四十九中。一者,道也。谓之无,则一在;谓之有,则不可取。四十九者,用也。静则归于一,动则惟覩其用,一在其间而不可取。此所谓“大衍之数五十,其用四十有九”。(《梦溪笔谈》)
知来藏徃
神以知来,智以藏徃。神属目为明,智属耳为聪。神以知来,即人之悟性,谓之明;智以藏徃,即人之记性,谓之聪。世所称聪明者是也。有悟性者,资质发扬,属阳,魂之精也;有记性者,资质沉着,属阴,魄之精也。有一等术数,能推人已徃,洞见纎毫,而不能前知,所谓“藏徃”;有一等术数,能推未来事多验,而已过事不能悬晓,所谓“知来”也。大抵神可兼智,智不能兼神。智则圣人以下有几之者,神则非圣人不能也。(《笔尘》)
太极生两仪
林侍郎(黄中)论《易》:“有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”就一卦言之,全体为太极,内外为两仪,内外及四体为四象,又颠倒取为八卦。先生曰:“如此,则不是‘生’,却是‘包’也。始画卦时,只是个阴阳竒偶,一生两,两生四,四生八而已。方其为太极,未有两仪也,由太极而后生两仪;方其为两仪,未有四象也,由两仪而后生四象;方其为四象,未有八卦也,由四象而后生八卦。此之谓‘生’。若以为‘包’,则是未有太极,已先有两仪;
未有两仪,已先有四象;未有四象,已先有八卦矣。”林曰:“惟其包之,所以生之也。”先生曰:“包,如母之懐子,子在母中;生,如母之产子,子在母外。”(《朱子语类》)
易着人事
阮逸云:《易》着人事,皆举商、周。“帝乙归妹”,“髙宗伐鬼方”,“箕子之明夷”,商事也。“密云不雨,自我西郊”,“王用享于岐山”,周事也。朱子发云:《革》存乎汤、武,《明夷》存乎文王、箕子,《复》存乎颜氏之子。故曰“存乎其人”。朱文公谓疑皆帝乙、髙宗、箕子占得此爻。(《困学纪闻》)
因而重之
“象在其中,因而重之,而爻在其中。”曰“画”曰“重”,皆伏羲氏也。谓文王之重《易》,特太史公之臆说,而未之前闻。使因重而果出于西伯,则十三卦体,曷为而已具于神农、尧舜之世,而取象乎?或者又有云:《易》说十三卦制作之意,盖取诸《易》卦,止是取其义与象契,非必见卦而后始有为也。然则是言夫子之言耳。余亟应之曰:固哉,子之为《易》也!纵以是为夫子之言,岂不可信于司马迁之言乎?且又经有明证,今举以与子明辨晳之。
《周官·太卜》掌三《易》之法,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。其经卦皆八,其别皆六十有四。注谓《易》者,揲蓍变易之数。《连山》,伏羲;《归藏》,黄帝。毎卦八,别者,重之数。或谓夏曰《归藏》,坤为首;商曰《连山》,艮为首;周曰《周易》,干为首。详《周礼》“别皆六十有四”,而注以“别”为“重”,则是伏羲因重为六十四,明白大验矣。《周官》乃周公所作之书。若使果是西伯重《易》,则岂有子掩父之善,而径言三《易》“经卦皆八,其别皆六十有四”哉?
故唐陆徳明谓伏羲因《河图》而始画八卦,因而重之为六十四。文王拘于羑里,作卦辞;周公作爻辞;孔子作《彖辞》、《象辞》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》,谓之“十翼”。而伊川程子亦云:上古圣人始画八卦,三才之道备矣。因而重之,以尽天下之变,故六画而成卦。而朱子元晦《易本义》亦云:六画者,伏羲所画之卦。伏羲仰观俯察,见阴阳有竒偶之数,故画一竒以象阳,画一耦以象阴;见一阴一阳有各生一阴一阳之象,故自下而上,再加而为三,以成八卦。
三画已具,八卦已成,则又三倍其画以成六画,而于八卦之上,各加八卦,以成六十四卦。其说至详且悉,可信不诬矣。今子不信周公、朱、程之格言,而惑迁、雄浅陋之诬说,其为《易》也固哉!或者辞穷而退。(《学斋占毕纂》)